PRVI DIO
Umjetnost IRAN PREISLAMIKA
SASANIDE ART
Slika Ardashira
Regija Fars, iako dijela carstva, bio je u stanju održati samostalnu partsko doba vlade znao sačuvati nasljeđe zoroastrijskim i iransku tradiciju Achaemenids. U posljednjem stoljeću Arsacid pravilu, područje je vladao određeni Babak, koji je tvrdio da potječu od velikog vjerskog lika i Sasan politiku, jedan od preživjelih iz dinastije Ahemenidsko. On je preuzeo političko i vjersko vodstvo Farsovih ljudi, čineći Estakhr, u blizini Persepolisa, sjedište vlade. Počeo je ubirati novce u svoje ime, ostajući samo formalno pritoka arskanske moći. Njegov sin Ardashir, koji je govorio Artakhshir staroperzijski, ustao postupno vlastitu vojsku, širi teritorij pod svojom kontrolom, osvajanje regiju Kerman, a pripojenjem cijeli južni Iran. Kada mu je otac umro, kao vjerski vođa i kralj dva glavna područja Fars i Kerman, preselio prijestolnicu iz Darabgerd da bi njegov otac nekoć bio središte pokrajine Estakhr, Ghur, na području od Firuzabad, što vas čini kao velika i veličanstvena palača kao rezidencija. Artabanus, koji je prema tradiciji je otac Ardashir mladenke, napravio je predmet krivnje i u pismu napisao: „O nesretni, jer ste mislili da izgrade sebi takvu kraljevsku palaču” Ovaj uvredljivo prosvjed Artabano određuje pogoršanja neprijateljstvo između dva i rata u kojem je Artabanus bio poražen i Ardashir je naslijedio prijestolje. Od ovog trenutka Ghur je nazvan "Sjaj Ardashira". Ardashir u 222 došao Ktezifont, glavni Arsacid na obalama Tigrisa i tu je okrunjen službeno. Moguće je da je to krunidba dogodio nakon pobjede nad Artabanus na Naghsh-e Rajab, uključujući Estakhr i Persepolisa, te je isti kao što je prikazano na veličanstven planine u klancu postavljeni tamo Ardashir i nasljednika Shapur I.
U godinama koje su uslijedile, Ardashir je osvojio medije odvođenjem svojih vojski u Armeniju i Azerbajdžan. Nakon nekih početnih neuspjeha, uspio je osvojiti teritorij Khorasan, Sistan, Marv i Khorasmia jedan za drugim. Kralj Kushana, koji je vladao Kabulom i Panjabom, poslao mu je veleposlanike i izjavio da je spreman izvršiti svoje zapovijedi. U to vrijeme, na području pod njezinom jurisdikcijom uključene sve sada Iran, Afganistan, Baluchistan, visoravan od Marv i Khiva, Transoxianiji prema sjeveru, a Babilon i Irak na zapad. Dakle, pet i pol stoljeća nakon pada Ahemenidsko, sagrađena na Istoku još carstvo, Iranske visoravni iz svih točaka gledišta, namijenjene za sukob s Bizantom, doista biti glavnim neprijateljem.
Ardashir, koji je u sebi sjedinio političku sposobnost, vojni genij i vjersku vjeru, bio je neustrašiva i neumoljiva osobnost, kao i veliki promotor nacionalnih vjerskih i kulturnih tradicija. Pod njemu, zoroastrizam se uspostavljao u cijeloj zemlji kao nacionalna vjera. Vjernici ove religije postali su sve utjecajniji u arsacidnom razdoblju, tako da je Vologese sakupio sve tekstove Aveste koji su do sada bili raspršeni, sastavljajući kanon. Ardashir je od te vjere napravio službenu vjeru, proglasivši sebe šefa. Poslao je u svim regijama carstva svećenika, političko-vjerskih predstavnika, koji su kontrolirali ispravnost vjerskih poslova i upravljali pravdom. Usredotočujući se na političku, vojnu i birokratsku administraciju, pokušao je izbjeći Iran iz stanja plemenske fragmentacije koju su naslijedili Arsacidi. Vojska je prolazila neposredno pod njegovim zapovjedništvom, a jedine prigode koje je pojavio u javnosti bile su opće publike tijekom blagdana. Suveren imenovao je premijera koji nije bio samo savjetnik, već je postao vladar tijekom vojnih kampanja i kraljeva putovanja. Nakon njega, u hijerarhiji je postojalo plemstvo i svećenička klasa. Oni su imali veliku moć i čuvali izvršenje zakona i nacionalne vjerske odredbe. Oni su uvijek zaustavili širenje ideja Manichaea i mazdakite.
Sassanidi su mogli vratiti granice kraljevstva natrag onima koji su pratili Achaemenid Cosroe Parviz. Također su bili arhitekti prekrasan novi iranski umjetnost pozornici zahvaljujući arhitekture, bareljef, pečati, srebrni, dragocjene svile, koja još uvijek krase crkve i muzeje na Zapadu, a lijepe kraljevski palače.
Vidjeli smo kako su arsacidi, unatoč tome što su bili definirani u prvim godinama njihove dominacije kao prijatelji Grka, bili obvezni stvoriti umjetnički stil s iranskim osobitostima. Premda su utjecali Rim (kasnije Bizantski) i zapad i budizam na istoku, oni su imali veći utjecaj na ovim susjednim područjima nego što su primili. Iznad svega u arhitekturi, osim helenističkih obilježja početaka, otkriven je osebujni iranski stil, kojeg karakterizira iwan, element koji je preuzet i umnožen. Gradovi, kako bi se bolje branili, izgrađeni su s kružnim planom i pojačani bastionima, prema modelu koji je nakon toga slijedio kontinuitet.
Arhitektura
U vrijeme kad je njegov otac bio čuvar hrama Anahita na Estakhr i vladali Fars, Ardashir imenovan je guverner Firuzabad. Prije svega, imao je čvrstu tvrđavu podignutu preko stjenovite podloge, u kojoj je izabran prebivalište. Danas je tvrđava se naziva Qaleh-ye Dokhtar (sl. 16) i nakon što je izgradio grad i prozvao rano Ghur-e Ardashir, naziv promijenjen u Shokuh-a Ardashir ( „Sjaj Ardashir”) nakon pobjede Artabanus. Grad se razvio na arsacidnom modelu, tj. Kružnom obliku. Izvan grada, u blizini fontane, Ardashir je imao izgrađen arcizidnu palaču, ali s podsjećanjem na Persepolis. Zgrada je izgrađena od neobrađenih kamenih opeka i vapnenog morta, prekrivenog žbukom. Ova vrsta građevinske tehnike, koja se i danas koristi u Farsu, ima lokalno podrijetlo. Vjerojatno, upotreba grube kamene cigle umjesto kamen zbog nedostatka materijalnih sredstava Ardashir, onda jednostavno guvernera u ime svog oca Babak, koji je bio satrap od Fars, a nedostaju financijska sredstva za plaćanje klesara i ostalih radnika. S druge strane, Firuzabad je suho područje s vrlo vrućim ljetima i limeta se koristi kako bi unutrašnjost hladi zgrade, što je razlog zašto je to rješenje još uvijek u uporabi u vrućim područjima zemlje. Formalno, zgrada, iako vanjski arsacid, ima svjesno elemente koji sadrže akhemene. Posebno, postoje dva elementa Achaemenid art:
a) apadana Persepolis, čiji se obodni lučici ovdje pretvaraju u iwan arsacidi, s kupolom koja se diže iznad četverokutne dvorane; i
b) stvarna boravišta Ardashira, koja uključuje sobe oko središnjeg dvorišta, smještene iza apadane.
Ulaz je vrlo dubok, a na dvije strane vodi do četiri sobe s pravokutnim planom pokrivenim svodovima na bačvama. Iza soba i zvecke nalaze se tri sobe s kvadratnim planom, čija je strana dužina dužine Iwan, pokrivena s tri kupole. Središnja dvorana završava s manjim iwanom koji se otvara na vanjskom dvorištu; u krilu desno od Iwan nalazi se mala soba povezana s drugom katu i krovom stubištem. Ispred Iwan postoji još jedna od iste duljine, ali dublje; oko dvorišta, na obje strane iwan, pravokutne sobe otvorene, s jedne strane oko dva puta duže. Veličina građevinskog plana je ukupno 55 metara za 104, dok zidovi imaju debljinu koja doseže na nekim mjestima 4 metara. Monotonija površine vanjskih zidova prekinuta su četverokutnim potporama koje potapaju u zid; isti je učinak iznutra zahvaljujući nišama različitih oblika koji se otvaraju na zidovima. Visina ulaznih vrata, bočnih soba i kupolaste dvorane bila je izvanredna, i vjerojatno je stigla do dvokatnih rezidencija. Unutarnje niše, od kojih su neke kulminirale lukom, bile su ukrašene prednjom sličnom okvirima iznad prozora palače Persepolis. Dekoracije su bile štukature, a neke su ostale do danas (Sl. 17).
Ova je palača postala model za kasnije Sassanide, izgrađene u Sarvestanu, Bishapuru, Madainu u drugim gradovima. Unatoč promjenama koje zahtijevaju prolazak dobi i potreba različitih mjesta, princip ulaska iwan i apadane ostao je nepromijenjen (Slika 18).
Bišapur je grad osnovao Shapur sam blizu Kazerun - mjesto čiji su pogledi koji podsjećaju Firuzabad - u Fars, nakon pobjede Valerijana, rimskog vladara Istoka. Bishapurova biljka, za razliku od Firuzabada, nije kružna, već pravokutna poput grčko-rimskih gradova. Na jednoj strani grada je zaštićen utvrđenim bedemima i jarkom, a završio na planinskim obroncima, branili drugim malim utvrdama i sustavom zidina i bedema, dok je na drugoj strani tekla rijeka. Bishapur znači "prekrasan grad Shapur", a zapravo je bio carski kaštel koji uključuje palače, vatrogasne hramove i političke, upravne i vojne zgrade. Palača Shapur u gradu sastojala se od dvorane sastavljene od kamena vezanih vapnom, prema tehnikama i postupcima koji su tipični za iransku arhitekturu. Dodatke zgrade su manja zgrada, hram kraljevske vatre i bočna soba s pravokutnom bazom. Kvadratni prostor na bočnoj strani 22 metara čini podršku za kupolu od visine 25 metara, oko kojih su otvorena četiri vrata s tri sobe. Prostor pod kupolom je otprilike križni, a ima 64 ukrasne lukove pokrivene vapna i povrća ukrasne štukature elemenata, obojene u crveno, zeleno i crno, koje će sav prostor između lukova. Moguće je da su rimski i bizantski radnici pridonijeli izgradnji, a posebno uređenje zgrade, jer kao što znamo, na čelu Shapur kod kuće kao zatvorenika Valerijana zajedno s velikim brojem Rimljanima (to kaže 70.000). Neki od zatvorenika ostali su u Iranu, a među njima su bili i umjetnici, arhitekti i lončari. Također je moguće da su neki od tih umjetnika spontano migrirali u Perziju kako bi pronašli bolje uvjete za rad ili plaću. U istočnom dijelu dvorane postoje tri iwans zajedno s velikim dvorištem, popločen kamenim pločama, koje su imale margine ukrašeni mozaicima: ovaj stil možda reproducirati crteže razdoblju tepiha i mozaika predstavljaju scene banketa. Žene na sudu su potpomognuti tiho jastuke ili stoji sa dugim haljinama, krunica i buketi cvijeća u ruci, drugi se zalaže za paket vijence i vijence. Odjeća su grčko-rimska, kao i žanr mozaika; Iranska umjetnost je rijedak da je predstavljao ženu, pogotovo jer je Zoroastrizam vjerovanje postalo službena religija.
Unatoč grčko-rimskoj prevalenciji, iranski umjetnici također su odigrali ulogu u tim radovima. Na primjer: držanje žena (sjedi dok sjedite u Iranu); ili oblik obožavatelja, ili kovrče, nose oznaku osebujnog iranskog ukusa; ili opet, somatske osobine, frizure i neke pojedinosti u odjeći, sve svjedoče iranskim utjecajima. Određena lica s neizbrisivom bradom izdaju inspiraciju iz prikaza Siyalk i Luristan koji su, prolazeći kroz pokrivač generacija, stigli do Parthijana, a zatim i Sassanida. Arsacidi su širili ove stilove u zemlji, a potom su usvojili susjedne zemlje. Iz tog razloga, moguće je potvrditi da su sirijski i bizantski umjetnici stvorili irsko-rimsku umjetnost u Bishapuru.
Pored palače triju iwan, postojao je još jedan, čije iskapanje nije prekinuto zbog izbijanja Drugog svjetskog rata; donesene su dvije niše napravljene prema Achaemenidovoj tradiciji. Zgrada, podignuta kamenim kamenim opekama, u pravokutnom obliku ima dugove palače Darija i Xerxesa. Ostaci bas-reljefa, puni praznina i nestalih dijelova, vjerojatno predstavljaju prizore Shapurove pobjede nad Valerianom.
Velika križićna palača nalazi se u blizini hrama koji je vjerojatno bio posvećen Anahiti, božici vode, plodnosti i obilju. Zgrada, s kvadratnim planom na bočnoj strani 14 metara, ima četiri otvora oko kojih se protežu 4 hodnici na čijem su se polju vodili kanali. Za ulazak u hram iz palače potrebno je prijeći dugo stubište. Zidovi su visoki 14 metara, koji se sastoji od kamenih blokova povezanih zglobovima zdjelice i lomljenog kamena. Strop hrama bio je poduprt drvenim gredama na kamenim kapitelima u obliku bufalskog poprsja, slično glavnim kapitelima stupova Persepolisa - ali bez milosti i profinjenosti onih. U hramu se nalazila kamena žeravica, čiji je pijedestal pronađen u islamskoj zgradi.
Bishapur, koji je bio kraljevski grad, imao je četvrti gdje su boravili dostojanstvenici zemlje. Podijeljen je u četiri susjedstva pomoću dviju poprečnih cesta okomito. U 266, guverner grada izgrađenog u čast Shapur vlastite spomen na križanju avenije, sastoji se od tri dijela kolone, čija je prva dva nivoa predstavljalo stubište na kojem odmarao dvije kamene kolone jedan blok. Treća razina, koja ima samo jedan korak, vjerojatno je bila točka na kojoj je podignut kip Shapura. Na dvjema stranama postavljene su još dvije potpore koje su vjerojatno služile kao bračni aparati. Ova vrsta gradnje dvaput kolone nosio žig rimskom svijetu, a vjerojatno je da oni koji su ga dizajniran je bio rimski Sirije, također u svjetlu upis u grčkim znakova koji se još uvijek može pročitati na Bišapur kamenje. Ipak, teško se može reći da je Bišapur je rimski grad, sa svojim brojnim iranske specifičnosti, pa čak i, prema riječima Ghirshman, utisnut donijeti pravi iranicità znak, koji registrirana koja se nalazi na stupcu spomenik. Shapur Htio sam učiniti besmrtnim svoju pobjedu nad Valerijana s trojezičnoj natpisom (Pahlavi Arsacid i Sassanid Pahlavi grčki) uklesan na „Kaba Zaratustra”. Isti je tekst zabilježen u blizini pet bas-reljefa razasutih na stijenama Faraba, uključujući i Bishapur, kako bi stanovništvo potaknulo na rat.
Shapur sam podignut na Ktezifont, koji je bio glavni grad Arsacides i bio glavni grad pod Ardashir I, palaču u veličanstvenom i raskoš pobudila čuđenje svih. Arapi, nakon što su osvojili grad, bili su pogođeni sjaju palače, pa čak i danas možete vidjeti čuđenje na licima posjetitelja. Palača, poznata kao "Iain of Madain", razvija se u dužini i sastoji se od 4 kata, drugi i treći zajedno kao prvi. Podovi su ukrašeni slijepim lukovima razgraničenima polu stubama, a nadahnuće jasno proizlazi iz asirijske palače Arsacida. Veliki glavni Iwan, više od 27 metara dubine 49 širok 26, predstavlja arhitektonske elemente koje zahtijevaju, kao što je Iwan manjih ili vodoravnim linijama - više u broju od onih od asirske palače - to segment fasade , i dvostruke stupove koji prožimaju lukove. U Arsacids palače, u svakom slučaju, veličina svake ravnine su konstanta, a na Ktezifont je promjenjiva, a progresivno smanjenje visine gornjih katova čini da bi se zgrada veća nego što je u stvarnosti. Svaka od tih datoteka predstavlja neovisnu jedinicu koja se predstavlja kao vodoravna traka bez ikakvog odnosa s vertikalnim elementima fasade. Na ovaj način, dvije slijepe lukovi datoteke su omeđena luk koji se ne temelji na stupovima, ali se javlja u kutu zida, na neki način poziva. Ovo je još jedna karakteristika Sasanian arhitekture koja omogućuje da dođete do ostatka zgrade. Trenutno se nalazi lijeva strana zgrade, a desnica se srušila zbog potresa 1880.
Ktezifont palača bila je simetrično složen, u smislu da je u stražnjem dijelu „iwans pruži niz dostupnih soba oba dall'iwan isti kao i ulazna vrata (druga luka na obje strane) koja se nalazi na pročelju. Iza kompleksa stajala još iwans slične prvi, što je još uvijek nije jasno uporabu, i to je bilo nešto manji, iako dela isto larghezza.Non je nejasno što je zapravo glavna dvorana, ali znamo iz antičkih povjesničara koji to je bio ukrašen slikama koje predstavljaju prizore bitke Khosrow i u Antiohiji, i da je veliki tepih ukrašen s polu-dragog kamenja i nakita, poznat kao „proljeće Khosrow”. Rečeno je da kada su Arapi osvojili grad, razdvojili su tepih, dijelivši ga kao ratne plijen među borcima. Neki od ostataka web iskopani su u istraživanjima provedenim od strane njemačkih arheologa, posebice različite kocke zaglavi na vrhu zidina palače, prekriven zlatom, dok su niži dijelovi su pokriveni sa višebojnim mramornim pločama. Na vanjskoj fasadi, kao iu drugim Sasanian palačama i Bišapur, bili ožbukani ukrašena vapna, o čemu svjedoče brojni ulomci čuvaju u zapadnim muzejima. Unutrašnjost uređenje prostorija bile su slične onima u Bišapur palače, oni su oboje će biti izgrađen od strane Shapur I. Još jedan značajan Zgrada se nalazi na Sarvestan, koji je na početku islamske arhitekture Irana.
Sarvestanska palača potječe iz 5. stoljeća poslije Krista C., to jest dva stoljeća prije islama. Prije opisa sastavne, morate se sjetiti da je Sassanids prestao koristiti kameni rez između trećeg i četvrtog stoljeća. C. Građevni materijal postao je grubi kamen u planinskim područjima i opeke u kontinentalnim područjima visoravni. Tehnika konstrukcije kupole i svoda također je potaknula razvoj sposobnosti gradnje Sassanida, koji su uzeli nove putove i koji su se čak i trajno razvili čak i izvan granica carstva.
Nakon uništenja Suzi tijekom rata između Irana i Rima, Shapur II gradi novi carski gradovi 25 km dalje na sjever, na obalama rijeke Karkheh: Iwan-e Karkheh. Plan grada, kao i Bishapur, nema ništa od arsacida, umjesto da slijedi rimski model čička i decumanusa, pravokutnik od četiri kilometra za jedan. Kraljevska palača ima četverokutnu dvoranu nadvijenu kupolom, s dugom krilom s posebnim ulazom, pored vrata koja se otvaraju na prednji zaljev, dnevni boravak i dvorište. Strop ulazne dvorane sastoji se od svodova s bačvama, koji zajedno s lukovima koji prolaze od zida do zida da daju veću čvrstoću zgrade, podijeliti na pet dijelova. U kraljevskoj četvrti stoji trogodišnji kiosk, čiji su se zidovi možda bogato osvježili na vanjskom sloju žbuke. U razdoblju od Shapura II freske i štukature ukras su uživali jednaku difuziju i jednako razmatranje.
Sarvestanska palača ima isti tip gradnje, ali se vraća u V. stoljeće. C., materijali su izrađeni od kamena i vapna. Fasada ima tri zida okrenuta prema van, središnji je malo viši i širi od ostalih i opisuje pravokutnik koji čine dva kvadrata iza kojih se otvara recepcija. Ova trogodišnja fasada postala je uzorak sukcesivno u cijelom Iranu; i još dalje, budući da iste teme kasnije mogu naći u francuskim gotičkim crkvama u 13. stoljeću, a potom se proširila iz Francuske u ostatak Europe.
Soba za prijem ima kvadratni plan; na zapadnoj strani trga se otvaraju ulazni pročelja, na suprotnoj strani (na istoku) nalazi se dvorište stambenog dijela; na sjevernoj strani otvara još jedan iwan, dublji i manji od ulaza, a južna je u susjedstvu visoke i duge dvorane. To ima vrata koja se otvaraju, prije spajanja all'iwan fasade, na četverokutne prostorije koje prvo dovodi do „glavne iwans salona, a zatim, sa suprotne strane, s vanjske strane. osim dva ulaza u zgradu, ima vrata koja vode do pravokutnog sobi (slično kvadratnom predvorju požara hramova), granični da „manje iwans na strani glavnog jednog, velikog sjevernog Iwan dvorane recepcije, koja ona je također povezana vratima. Druga vrata povezuju veliki sjeverni lanac na dugačku dvoranu koja pripada stambenom dijelu zgrade.
Novost ove zgrade nalazi se u vješalima svodova uskih dvorana koje podupiru sudski i masivni stupovi. Tako su stvorena dva velika središnja hodnika koja, zahvaljujući bočnim lukovima raspoređenima između stupova i polukupnog krova, još se šire. Slična rješenja korištena su u palačama Sassanida Kish, u Mezopotamiji. U drugoj palači Kish, zapravo, isti središnji hodnik je širi, a tri puta vodi do suda, podupirao je šest stupova poravnanih s centrom. Unutarnje ukrase zgrada Sassanida bile su u štukatu i bojama. O ovim ukrasima govorimo u odjelu posvećenoj dekorativnoj umjetnosti.
Sastav Sarvestanske palače zapravo je sličan onome u palači Firuzabad, iako je s većom slobom i raznovrsnošću detalja i ukrasnih elemenata. Soba za prijem, bez uzimanja u obzir zatvorenih prostora, malo je uska, dok su velike i veličanstvene, iako manje, sekundarne dvorane. Imaju brojna vrata koja se otvaraju prema van, a arheolozi su ostavili misleći da nisu stambeni prostori. Širina zgrade je oko četvrtine od palače Firuzabad. Povjesničar Tabari kaže kako je uvjeren da je palača pripadao Miru Narsehu, moćnom ministru Bahrama Gura koji će ga graditi na zemljištu u njegovu vlasništvu.
Kupola zgrade, a zatim nastavio u islamskoj arhitekturi Iranu, za razliku od Firuzabad, izrađen od opeke, a sagrađen je nakon pripreme tla za sve komponente, tako da je savršeno kružna. Zgrada, uz glavnu kupolu, ima još dvije, manje; Prvi se nalazi u sobi koja je okrenuta prema sjevernom kutu glavnog pročelja, a druga pokriva prostoriju koja se nalazi na suprotnoj strani na dijagonalu.
Sassanidi grade druge palače, koje se s arhitektonskog gledišta razlikuju s onima Sarvestana, Firuzabada i Bishapura. Među njima je palača Damghan, koja je samo djelomično rasvijetljena. Dio zgrade trenutno iskopanog ima veliki ulaz iwan i četvrtasta dvorana prekrivena kupolom, elementi koji mu daju značenje i sjaj. Za razliku sobi prekrivenim Firuzabad kupolom i Sarvestan, koji ima relativno male vrata koja otvorena sull'iwan je Damghan soba je pravi četiri zaobljeni soba, a kupola je podržan od četiri nosača u kojoj oni otvaraju onoliko velikih portala. Čak i luk Iwanova ne leži na zidovima, već na redovima stupova raspoređenih paralelno sa zidovima. Zgrada je vjerojatno iz razdoblja nakon vladavine Bahram Gura.
Veliki kompleks ruševina poznat kao "palača Shirin" nalazi se uz cestu koja je povezivala Mesopotamiju na visoravan. Kao što pokazuje drevni povjesničari, posebno Arapima, site uključen 120 hektara vrtova, kioscima i slobodno vrijeme područjima, fontana, pa čak i parkovima s divljim životinjama, a voda rijeke će Helwan je provedena kroz sustav kanala. Danas je kompleks hrpa kamenja i ruševina. Još jedna zgrada koja zaslužuje da bude opisan kako poznata pod nazivom „Palača Khosrow”, koja je smještena na brežuljku u sredini vrta, dolazi stubištem sličan Persepolisa. Palača, izgrađena Khosrow II „Anushirvan”, bio je dugo 372 190 metara širok, a od stajališta sastav je bio vrlo sličan palače Firuzabad i Sarvestan. Fasada je bila visoka 8 metara i ispred njega vodila je vodotok za 550 metra. Velike kolonada iwans podsjeća Damghan i dovela do trga sobu koja je pokrivena kupolom 15 metara u promjeru, na obje strane od kojih su dvije duge dvorane bačve stropa. Iza ovog područja nalazilo se vrt koji je bio povezan s stambenom površinom i njegovim pripadajućim sadržajima. Struktura strukture slijedi drevni model, ali nije osiguravao nazočnost rezidencija oko vrta. Prostorije su se otvorile oko dvorišta, a četverokutne građevine spojene su paralelnim dvjema redcima odijeljenima zidovima dvorišta hodnicima. Ovi unutarnji vrtovi bili su povezani s glavnim dvorištem koloniziranim iwanom, koji je vodio u salon s kupolom. Veliki glavni iwan bio je okrenut prema istoku i cijela je građevina bila orijentirana duž istočno-zapadne osi. U južnom dijelu bilo je vrlo velik, dug boravak, ista duljina tri dvorišta, sa svodom, koji stoji kao Iwan od Damghan izgradnji dvostrukog reda stupova s više od 15 stupaca svaki.
Osim palače i hramovi, poput onih Shiz ili Taht-e Sulejman, korisno je spomenuti požara hramovima kupolu, koji je službovao požara ritual i kršćanske crkve. Od potonje postoje neki ostaci koji omogućuju privlačenje veze između sassanidske arhitekture i naknadnih crkava Zapada. U stvari, Sasanian arhitektonski elementi došao na zapadni gotički nakon što prolazi kroz metamorfozu i iako je Andre Godard je zanijekao tu mogućnost u preliminarnom način, sličnost između svjetla prozora i fasade palače Sarvestan je neporeciv. Druga vrsta zgrade koja nema veliku arhitektonsku važnost je u paviljon četiri stupa, a to jednostavna građevina s kupolom odmara na četiri nosača smještenih na četiri ugla, a prostor ispod potpuno besplatno. Mnogi su primjeri ove vrste građevina ostali, a namijenjeni su javnom rituali vatre.
Paviljon četiri stupa nije toliko važno s arhitektonskog stajališta, ali budući da je izvor mnogih vjerskih objekata nakon Islamske Sassanian Iranu, treba posvetiti pozornost. Hramovi vatre postavljeni su u skladu s sustavima stražarnice. Najvažnije od tih zgrada bio je prvi hram vatre Takht-e Soleyman, koji datira iz arsacidnog doba, koji se koristi do kraja sassanidske ere. Kao što nam govore povijesne knjige, tamo je vječni oganj čuvao i služio za osvjetljavanje požara ostalih hramova. Ovaj hram je poznat u drevnim tekstovima kao "hram vatra Azar Goshasb".
Dvije male zgrade slične onoj Taht-e Sulejman, sa istim karakteristikama, ali manjih razmjera, od kojih je jedan nalazi u Fars, u blizini Bišapur, danas poznate kao Emamzadeh Seyyed Hosein, a drugi u blizini Jareh, u istom regija. Prvi je nesumnjivo hram vatra, drugi vjerojatno crkva, iako se ne razlikuje mnogo od prve kao strukture. Obje su sastavljene, poput hrama Takht-e Soleymana, iz kupole, predvorja koja ga okružuje i drugih zatvorenih prostora.
Još jedna mala zgrada se nalazi u kompleksu Kuh-e Khajeh, a ubraja se među požara hramovima, jer u blizini je vatra pronađen žrtvenik koji se sastoji od kvadratnog sobi okružen hodniku. On je rekao da je ime potječe iz Kuh-e Khajeh potomak asketski preko proroka Abrahama, zove Khajeh Sarasarir, čiji je grob se nalazi na sjevernom kraju brežuljka, gdje se skuplja ljude Sistan u razdoblju Nove godine. Bio je to Herzfeld koji je otkrio mjesto, datiran je u III. C., jer palača i hram nisu predstavljali jedan arhitektonski kompleks, ali se pojavljuju kao dvije odvojene zgrade povezane kasnije. Vjerojatno je hram bio pripojen samo kad je palača arsacida obnovljena. Za usporedbu, možemo reći da je model hrama bio je Ahemenidsko Apadana, onda se preselio s očitim promjenama u Taht-e Sulejman u Arsacid razdoblju, i na kraju stigli do Sassanid razdoblje all'Emamzadeh od Hosein blizini Bišapur i malu zgradu Jareh. Od islamskih doba tekstova pokazuje da je hram Isfahan požara, koji je stajao na izdvojenom brežuljku, od kojih je danas samo imati zid ležaj i baze, primijenjen je otac Selman Perzijanac, a vjerojatno je hram koji Išli su sve ostale oltare tom području, što mi je nacrtao svetu vatru (kao hram Hoseinkuh u Fars, koja je dominirala na Persepolisa i drugih okolnih hramova).
Pausanias napisao u drugom stoljeću vatrogasnih hramova: „U njih je poseban i zasebna prostorija od ostatka gdje tinja vječni oganj, na oltaru iznad pepela.” Fokus ovih hramova opečen u unutarnjem sobi bez otvora, za razliku od oltara koji je bio smješten na otvorenom, i uvijek dobiva na važnosti i veličini, sve dok nije bio stavljen na povišenom bazi, tako da ljudi također mogli klanjati izdaleka. Kasnije je vatra bila postavljena pod suncobran, prekrivena kupolom koja je tada postala tipična konstrukcija. Neke od tih konstrukcija, oronuo, još uvijek su na Natanz, Kazerun i Firuzabad, a kompleks koji nasta oko nestali. Što se tiče hrama Firuzabd podignut kao Qaleh Dokhtar i Firuzabad palače Ardashir I, muslimanskih povjesničara Estakhri, Ibn al-Faqih, Masudi, pa čak i Firdusi, koji je napisao o tome toliko da - zajedno s ono što je ostalo - mogli bismo ga obnoviti od samog početka. Među stihovima Firdusi je dobiveno da je hram Firuzabad je velika građevina s kvadratnom bazom druga dva metra iznad zemlje, koji je stajao u sjeni stabala, a centar koji je porastao strukturu, i dalje je vidljiva i danas. Na platformi je bila četverokolonirana ravna kupola ispod koje se nalazila vatra. Oko kuće imali su vrtovi i ostali hramski namještaj, uključujući viljuškar, skladište i odaje hodočasnika. Na jugu, u geometrijskom središtu kružne bastion drevnog grada Ghur-e Ardashir (sada Firuzabad), postoji visoka kula koja je istaknuta na svetu vatru u vrijeme ceremonije.
Niti jedan kompleks građevina kao što je opisano nije došlo do nas. Ipak, u dvanaestom stoljeću h. Nalazio se hram sličan Bakaku i još jedna islamska građevina zvana mosalla u Yazdu. U središtu dvorišta hrama Yazd, koji je bio na mjestu kolektivnom ritualu, bilo je potrebno za gašenje rituala pod suncobranom, a sobe susjedni hram (skladište, u kuću sluge) bilo je oko dvorišta. Mosasta Yazd slijedi isti obrazac.
Naravno, tu su iznimke strukturi kupole odmara se na četiri stupa, kao u slučaju Taht-e Sulejman, odnosno Hrama Azar Goshasb u Azerbejdžanu, džamija Soleyman u Khuzestan, Takht-e Rostam blizini Teherana. Takht-e Rostam sastoji se od dvije kamene platforme, jedna smještena na trećoj i drugoj na vrhu brda, izolirana usred eksplanade. Platforma na vrhu nalazila je signalnu vatru koja se mogla vidjeti iz Teherana (u 40 km udaljenosti) i još dalje. Druga platforma, koja je u prvoj trećini planine, bio je mjesto gdje su ritualni predmeti, a sudeći po amplitudi držani, može se pretpostaviti da je točka u kojoj se okupili vjernici (dio platoa umjetna ). Mjesto čuvanja vatre bila je mala zgrada prekrivena kupolom Sasanidova stila, iz koje je uzeta ceremonija.
Bilo je i drugih objekata iste topologije, ali nisu vatra hramove, ali osnove za prikupljanje i prijenos podataka, budući da su duge linije komunikacije, izolirani i bez ikakvih drugih objekata oko (ovi objekti nalaze Farash-bend, Jareh , Tun-a Sabz, sve u ravnici Jareh, da Ateshkuh, blizu Delijan u Niyasas između Delijan i Kashana - svih izoliranih kupole leži na četiri stupa). Slična struktura, u Qalehu Dokhtaru kod Qoma, ima zamršeni hodnik koji ga povezuje s vatrenim oltarom. Drugi se nalazi na nadmorskoj visini od 3.000 metara iznad grada Setanak u Alborzovom lancu, također nazvanom Qaleh Dokhtar; ona nema točno iste strukture kao i ostali, ali je četvrtasta zgrada s dvije sobe, od kojih jedna zadržava vatru i povezana je hodnikom. Sobe nisu bile prekrivene kupolom, a hodnici su imali svodni svodni strop. Ove zgrade koje su stajale visoko iznad glavnih komunikacijskih putova imale su dvojnu funkciju signalizacije i blagoslova za putnike.
Na ovaj popis treba dodati još tri iste vrste građevine. Jedna je od Izad-khasta u Farsu, smještena na usponu i postupno okružena kućama. Stvarna struktura odvojena je od plodne okolne zemlje pomoću vertikalnih zidova; tada je postala lokalna džamija, iako je danas kompleks sveden na katastrofalnu propast u opasnosti od kolapsa. Kompleks je bio naseljen do sredine prošlog stoljeća, ali je napušten kada je potres učinio potpuno nepodobnim. Drugi je onaj Kheirabada, u Khuzestanu, koji se nalazi stotinu metara od mosta od Sasanova doba, a koji je označavao korito rijeke. Treći je od Barzu, blizu Qom, oko 12 km od Ramjerda, na cesti koja povezuje Qom i Sultanabad-Arak. U svim tim slučajevima, to su građevine iz razdoblja Sassanid koje se javljaju otprilike u središtu i istočno od visoravni. Postoji još jedan na sjeveroistoku, na pola puta između Mashada i Torbata - i Heidariya, u Khorasanu, u Bazhuru. To je zgrada koja nije ni normalno signalizacija postaju ili crkva, ali to je vjerojatno pripisati dvije tvrđave nazvane Qaleh Pesar i Qaleh Dokhtar, koji je u davna vremena zaštićenim pristup dolini. Te jednostavne konstrukcije s njihovim osnovnim strukturama bile su u narednim godinama predodređene da imaju veliku važnost u određivanju stila džamije, o čemu ćemo razgovarati u dijelu posvećenoj islamskoj umjetnosti.
Skulptura i skulptura
Razdoblje Ardashira I
Uz rođenje novog Sassanid arhitektonskog lik, očito autohtone i bez Grka i Arsacids onečišćenja pod Ardashir sam također pojavila skulptura i kipova Sasanian. Od tog razdoblja, iranski umjetnici pokušali su proizvoditi velike kamene skladbe kako bi unaprijedili čin nove dinastije tako što su ga približili veličini Achaemenida. Najraniji radovi bili su reljefi Ardashira I i njegovog sina Shapur u Naqsh-e Rajab i Naqsh-e Rostam. Proizvodnja bas-reljefa nastavljena je sve do pojave islama u 7. stoljeću (u Taq-e Bostanu, na primjer). Među djelima sedme stoljeća shvaća određeni bizantinski utjecaj, kao i zastupljenosti krilatog pobjede koja krasi najveća špilja od Taq-e Bostan. S druge strane, dosadašnja djela su potpuno iranski u obliku i duhu. Elementi tipični za iranicitet uvijek su se pojavljivali, čak i ako su ponekad pokriveni raznim poremećajima, s pojavom povoljnih uvjeta. Sassanidova skulptura potječe još iz 3. stoljeća. Neki zapadni iranisti, a posebno povjesničar arhitekture i arheolog Andre Godard, uvjereni su da je „iranska skulptura doba ne bi trebao biti u odnosu na portreta, ali su umjetnička djela umjetnika kao što su Verrocchio, Benvenuto Cellini i drugih velikih eksponenti talijanske renesanse koji su bili obučeni zlatari ". Na primjer, konj Shapur, sa svojim prekrasnim oblikom i njegova moćna figura, primjer fine skulpture koje se čini da su provedena na ulaštenom mjedi, slična djela Colleone iz Venecije.
Bez sumnje iza umjetnika koji su proizveli one divne bodeže i druge brončano oružje koje izlaze iz grobnica i hramova Luristana danas, postoji rad iranskih učitelja. Gledajući izvan iranske zemlje, korijeni tih djela su uzaludni; drevna umjetnost Irana proizlazi iz ovog sjaja, koji je bio posve prirodan u skulpturama Persepolisa.
Cijeli Sassanid stijena skulptura je u svojoj kući teritorijem, Fars, osim svojih promatranja Salmas, istočno od jezera Rezaiyeh, i Taq-e Bostan blizini Kermanshah. Osim u jednom slučaju u Naqsh-e Rostamu, koji predstavlja jedan od vladara dinastije, svi reljefi mogu se datirati kroz oblik krune zastupanih kraljeva. Osim toga, osim Taq-e Bostan - čiji niskih reljefa datiraju 388 - i Khosrow Parviz špiljskih rezbarija, koja datira otprilike na 600, svi radovi pripadaju razdoblju od Ardashir i Shapur.
André Godard je ove radove svrstao u tri skupine:
1) Četiri skulpture Ardashir I (224-241), dva, a Firuzabad Naqsh-e i Rağab Naqsh-e u Rostam; 8 skulpture Shapur I (241-272), dva u Naqsh-e Rağab, dva Nakš-e Rustam i četiri Bišapur; predstavljanje Bahram I (273-276) u Bishapuru; 5 od Bahram II (276-293), dvije od kojih su na Naqsh-e Rostam, a Naqsh-e Bahram, A Bišapur A Sar-e Mashhad; prikaz Narsesa (293-302.) u Naqsh-e Rostamu i jedan od Hormozd II (302-309), na istom mjestu.
2) Skulptura Ardashira II (379-383) u Taq-e Bostanu, slika male špilje Taq-e Bostana koja prikazuje Shapur II (309-379) i njegov sin.
3) Slike špilje Cosroe Parviz (590-628) u Taq-e Bostanu.
Dvije slike Ardashira bile su uklesane uz stijene koje čine obalu rijeke Baraz. Rijeka u ravnici u kojoj Ardashir, nakon Artabano pobjede, sagradio grad Ghur-e Ardashir (sada Firuzabad). Jedan od tih slika samo svjedoči da je pobjedu, dok su drugi, poput onih Naqsh-e Rajab i Naqsh-e Rostam, dok predstavlja Ardashir je izabran od Fravarti za kraljevstvo. Tri od tih skulptura su manifestacije skulpture Sassanid, dok je četvrti pravi remek-djelo ere. Reljefi Firuzabada, koji se uzdižu uz rijeku Baraz, među najstarijim i veličanstvenim sassanidnim stijenkama; u njima su zastupljena tri para ratnika koji se bore jedan pred drugima. Ardashir disarciona Artabano s dugim kopljem sobom vidite njegov najstariji sin Shapur I i ruši premijera opunomoćenog kralja Arsacid, a zapravo perzijski plemić koji dočepa za plemenite Arsacid vrata. U ovom prikazu nema realizma; umjetnik je predstavio svaki lik samo zahvaljujući pedantan ukrašavanje kose, odjeće, oružja i harnesses konja. Nedostatak realizma mogao izvući iz neznanja od strane počinitelja načelima portreta, ili određenom željom da izrazi stilski vremenski univerzalnost iranske pobjede nad „” stranog prijatelja”.
U ovom radu lice Ardashira prikazano je u profilu, u usporedbi s tijelom koje je umjesto frontalnog. Kosa frizura je tipična kraljeva: kosa u masi preko glave formirajući pecivo i kovrče koje se spuštaju u dvije pletenice na ramenima vladara, a krunski vrpce, uvijen iza, istaknuo bradu okupljeni oko prstena i biser ogrlica su sve osobine koje se odnose na drevni iranski stil.
Konji, kao u akhemijanskoj umjetnosti, brzo su četveronožani daleko od bilo kojeg realizma, baš kao i ostali elementi predstavljanja. Kao da je umjetnik želio popraviti vječnost trenutak pobjede, ne obraćajući posebnu pažnju na manje i sekundarne elemente cjelovitog portreta. To može biti napor prema apstrakciji, lekciju koju je perzijski umjetnik naučio od akzemmenskih djela. Ta apstrakcija koja će kasnije manifestirati iu islamskom razdoblju crtaći stvara stvarna remek-djela.
Ovaj je stil reproduciran na slici Gudarza II u Bisotunu. Unatoč velikoj mjeri teme predstavljanja, inspiracija koja ga podupire je ista, a tehnika se razlikuje od prošlosti. Ravni reljefi Firuzabada i Suze, samo nekoliko godina ranije, vrlo su slični. I ovdje se pojavljuje ista statičnost: portreti zauzimaju veći dio scene, a detalji, poput teških oklopa koji pokrivaju tijelo muškaraca i konja, vrlo su detaljni. Dvodimenzionalna realizacija otkriva kako je olakšanje oblikovano počevši od iscrtane baze, i iako je umjetnik pokušao sakriti određene arsakide, očuvani su elementi stila prethodne dinastije.
Nekoliko stotina metara od slike Ardashira u Firuzabadu, tu je još jedna zastupljenost, koja besmrtna krunidba Ardashira rukom Fravartija. Kralj i Fravarti smješteni su na obje strane žrtvenika, koji, iako nisu pronađeni u ostalim skulpturama Sassanida, prikazani su na svim kovanicama dinastije. Ardashir drži krug krune u desnoj ruci, savijanje lijevog kažiprsta u znak poštovanja. Fravarti ima krunu na svojoj glavi, slična Achaemenidovoj kruni. Dva su likova smještena na istoj visini, a iza suverena plemenita, smještena niže, drži lopatu u ruci. To je tipično obilježje drevne umjetnosti da označava čin likova pomoću različitih veličina. Iza plemenitog su tri suda, vjerojatno sin i drugi članovi obitelji.
Da bi naglasili ideju o kontinuitetu s Ameemenidima - a vjerojatno i časti svetosti ovoga kraja - Ardashir je imao i skulpturu na Naqsh-e Rostamu. U ovom skulptorskom djelu suvereni i fravarti su oboje na konjima. U podnožju Fravarti konja zastupljena Ahriman unakažena lica lice, dok je u podnožju onaj Ardashir je Artabanus V. To su novost na poslu: Fravarti barsom u desnoj ruci dok je sferični kruna Ardashir, koji bi trebao biti na glavi, to je u ruci. Konji izgledaju snažnije, čak i ako su u usporedbi s jahačima manji od normalne, a neprijatelji su predstavnici na terenu, ispod greda. Iznad prstena koji drže Ardashir i Fravarti, postoji reljefni krug koji je možda simbol prisutnosti Mitra. Natpis na tri jezika (Sassanid Pahlavi, Arsacid Pahlavi i grčki) nosi ime vladara i Fravarti, nastavljajući tradiciju Ahemenidsko trojezičan natpisi na kamenu.
Te prve skulpture, zajedno s prvim sassanidskim zgradama, pokazuju kako su Sassanidi pokušavali uspostaviti kontinuitet s Amemenidima, slijedeći umjetničke tradicije zapadne Azije. U mjeri u kojoj je Arsacid utjecaj umjetnosti, povezujući istok iranskoj tradiciji Ahemenidsko, Sassanid umjetnost ostaje iako s nekim promjenama, može se reći da je Sassanid umjetnost nasljednik od početka iranske tradicije.
André Godard piše o ovim natpisima: "Nitko od njih nije nešto što je strano iranskoj umjetnosti". S druge strane, isti tišina scene i likovi također naći u Ahemenidsko doba reprezentacije, što je potvrđeno Hetzfeld o nedostatku likova kretanja i sudjelovanja: „Ovaj nedostatak je normalno u svakom mlada i umjetnosti vjerojatno zbog tehničkih nedostataka kipara koji su bili zaposleni. Ideja potpune simetrije koja je jedna od glavnih značajki vrlo je prisutna ". F. Sarre analizira sliku investiture od Ardashir: „Svaki put kad umjetnik želi izraziti sličnost i udio, kao u dva konja i dno tijela kralja i Fravarti, te u ostatku rada, traženja da se podudaraju što je više moguće ". Lik se pojavljuje ispod konja Fravarti, gdje se lako može prepoznati Ahriman, simbol zla, a to odgovara slici kontraalt prošle Arsacid kralj Artabanus V, ispod konja portret vladara. Na uvojka Fravarti ničijoj oštrice, a ispred njegovog osoblja (The barsom?) Postignut je u klanjaju položaj suverena. "
Simetrične kompozicije koriste se za izražavanje vjerskih i mističnih pojmova. U simetričnom sastavu, sile postavljene na dva dijela raspoređene su duž vertikalne osi, pomoću kojih se promatrač na neki način vodi prema gore. U prethodnim stoljećima, od prapovijesti do rođenja tih velikih stijena rezbarija, bio je uvijek koristi ova vrsta simetrije, posebno u slučaju bodeža zavjetnih Cassites, kao izraz vjerske suštine; tradicija je nastavljena do kraja sassanidske ere, čak i kada je to bilo pitanje veličanja veličine suverena.
Razdoblje Shapur I
Ardashira Uveo sam svog sina Shapura na sudove i vladine poslove, povjeravajući ih potpuno u posljednjim godinama svog života.
Shapur Bio sam inteligentan, kultiviran, velikodušan i plemenit. Bio je ljubitelj kulture, pisma, umjetnosti i filozofije, toliko da je naredio prijevod pahlavi važnih stranih djela. Pokazao se otvoren Mani i njegovim doktrinama, računajući ga među svoje prijatelje. Pobjedonosno je zaključio niz ratova koji su poduzete njezin otac protiv Rima, osvojivši natrag u Antiohiju, bivši Seleukovića kapital i važan rimski središte Istoka. U 260 je porazio rimskog cara Valerijana, vodeći zatvorenika zajedno s tisućama rimskih vojnika, za koje je sagradio grad u blizini Suzi na ruševinama bivšeg vojnog postrojenja, pod nazivom Gondi Shapur ( „Vojska Shapur”). Shapur je besmrtno osvojio pobjede protiv Rimljana Valeriano, Gordijana III i Filipe arapske, na gotovo svim rock olakšicama koje je njemu povjerio. Ovaj trostruki trijumf prikazan je na zidu desne obale rijeke Bishapur. U središtu scene Shapur je na konju, a na Gordijanovom tijelu padaju na tlo. Ispred njega, Filip Arapin biva se pod nogama, u čin podnošenja i zahtjev za oprost. Valeriano je iza pobjedničkog suverena, koji ga zahvati za ruku. Ova slika je vrlo značajna i pokazuje način na koji je car bio zarobljen, što je potvrđeno i graviranjem koje je izloženo u Parizskoj nacionalnoj knjižnici. Dvije značajne stranke, koje stoje poštovanjem, dovršavaju sastav. Iznad se nalazi mali prikaz golog anđela, nosio tijaru kralju, kao krunu koju vidite u krunjenja scene iz Fravarti, još jedan pokazatelj činjenice da moramo interpretirati ove slike kao anđela ili Fravarti, a ne kao Ahura Mazda.
Možda je ovaj mali goli anđeo pod utjecajem grčke ikonologije, ali ono što je najvažnije je da se u sasanian umjetnosti apstraktni vjerski pojmovi predstavljaju na živopisan način. Čvrste i čvrste nabore odjeće gube svoj čvrsto cjevasti oblik da postanu opsežne amplitude pod kojima se tijela oživljavaju. Ovo je početak novog razvoja sassanidske skulpture, što će dovesti do određivanja novog stila u iranskom kipu.
Iranski umjetnik tog razdoblja nije zainteresiran za realizam koji je tipično zapadni element za snimanje događaja. Cilj iranskog umjetnika, naprotiv, nije fiksacija događaja, stvarnosti, nego prikaz "važnosti događaja", koji ne treba vrijeme i prostor. Drugim riječima, Uzvišenja pobjedi Sassanid kraljeva služio potaknuti mlade Irance ljubav domovini i svoju obranu i da volimo one vrline nadređene da se mogu izvući samo s hrabrošću i vjerom. Na žalost, zapadni orijentalista, koji estetski kriteriji usredotočiti na realizam, zamijenili taj pokret prema stvaranju imagea bezvremena i bez razmaka, u potrazi za apstraktnu esencijalizmu za tehničku nemogućnost kipara. Umjesto toga, iranski umjetnik povijesni događaj koji se koristi samo kao polazište za imaju temu i meta metaspaziale, koja se nalazi samo u umu i umu promatrača.
Ako se u nekim od tih bas-reljefa redovi pojedinaca preklapaju, umjesto miješanja u gomili, oni se nalaze u odvojenim odjeljcima. Za razliku od onoga što se pretpostavlja Ghirshman, da „ni ova umjetnost nije u mogućnosti da predstavljaju grupe pojedinaca,” model predstavljanja fokusira na stanje sastava koja je u osnovi redoslijeda prirode, koja ima vječni karakter. Na taj način, sličnosti i stvarnosti zauzimaju simbolički karakter, za koji su simboli, podaci i misli vječni.
BAS-reljef koji se nalazi na stijeni ispred prethodnog, preko rijeke, predstavlja utjecaje vjerojatno dokaziv u frizova Trajanov stup koji se odnosi na proslavu pobjede Trajana, iako je ovdje stil je Ahemenidsko. U središnjem liku ponovno reproducirati u detalj tri pobjede Shapur, dok su 14 slike koje se razvijaju iz obje središnje dijelove slike koristi se dati snagu na temu prikazan u sredini. S lijeve strane su iranski plemići raspoređeni u uske redove, a desno, na isti način, rimski zatvorenici.
Postoji još jedna slika Shapura koju bismo trebali komentirati pred ostalima, onu njegovu krunidbu u Naqsh-e Rajabu. Ovo je vjerojatno prvi reljef Shapur i čak se vraća u vrijeme svoga oca Ardashira, kako su on i Fravarti na konjima, ali Shapur dopire da uzme diadem koji je blago udaljen; možda je umjetnik želio istaknuti da Shapur još nije kralj, a Ardashir je živ. Nema tragova poraženih neprijatelja, a iza Shapura postoji nekoliko stalnih muškaraca. Robovi su u pokretu i trake pokrivala za glavu su savijeni. S tehničkog stajališta, ovaj reljef je nešto manje rafiniran od drugih, niti cjelovitost i puninu onih Bišapur i Naqsh-e Rostam. Ipak, opća analiza i svjetlost slike Shapur I, može se reći da su među najvećim predstavnikom Sasanian skulpture. Neki od skladbi i njihovi detalji pokazuju jasne Ameemenidne elemente, ali ono što je vidljivo je da je to čisto i izvrsno iransko djelo. Kao što tvrdi Herzfeld, "ne možemo iz bilo kojeg razloga identificirati upad stranih elemenata, na primjer Rimljani, u ove radove".
Uz reljef, nalazi se i kip Shapur I na ulazu tzv. Špilje Shapur, na planini u blizini Bishapura, na mjestu koje je teško dostupna. Kip je viši od 7 metara i izrezan je iz stijenskog stupa koji spaja strop i pod špilje na dnu stopala, a iznad krune kipa. Vjerojatno je da usta špilje nisu bila veoma velika i da je Shapur, odabirajući ga kao mjesto njegovog ukopa, proširio, ostajući dio koji stoji kao stup i da ga oblikuje. Lice ovog kipa proizlazi nadljudska veličina i veličanstvenost; Ghirshman vjeruje da je "nemoguće zamisliti sliku koja više od toga inspirira promatrača veličinu Shapura I, kralja Irana i Aniran". Ovaj statut stvara u promatraču osjećaj mira, upoznatosti i čistoće koja u gledatelju izaziva osjećaj podređenosti i dostupnosti. Možda je isti osjećaj koji je potaknuo kipara da se zalaže s predanošću, povjerenjem i izdržljivošću, kako bi taj stup od stijene dao izgled Shapura. Ovaj kip izgleda graciozan i skladan, imajući u vidu njegove dimenzije i proporcije izvan općine. Neki povjesničari vjeruju da je kip bio oštećen tijekom invazije Arapima, koji smatraju da su kipovi poput idola. Drugi, uključujući i Ghirshmana, vjeruju da je kip bio oštećen zbog potresa, što je uzrokovalo nestanak krune i prijelom na gležanj, previše tanki da bi nosio težinu. Ova teorija nije kompatibilna s uvjerenjima Zoroastrijeva i Mazdeja Irana. U Mazdejskoj vjeri kipar nema pravo odvojiti skulpturu od svoje izvorne supstance, u ovom slučaju planine, jer bi u tom slučaju trebalo biti danom uskrsnuća životom. Stoga je kip bio vezan za njegovu tvar na glavu i noge, a malo je vjerojatno da ga potres može odvojiti od planine. Prva hipoteza je poželjna, također uzevši u obzir činjenicu da je ista operacija učinjena protiv nekih slika koje su se pojavile iz zemlje u Persepolisu.
Kip, koji je imao ruku uz njegovu stranu i jedan savijen, a čini se da stisne pravi žezlo u šakama, radio je na osobito lijep način. Grčevi haljina oblikovani su toliko vještina da se gotovo čini kao svilena odjeća okupana u vlagu u vodi. U naborima je ista simetrija koja se nalazi u naborima odjeće Ahemenidsko, a mi bi se reći da je kipar želio dati novi stil vječne skulpture, placeless i bezvremenski, svoga vremena. Moguće je da je Shapurov grob bio na ovom mjestu. Iz koptskih dokumenata koji su se pojavili iz pijeska Egipta, može se zaključiti da se Shapur nalazio u Shapuru kad ga je zaplijenila smrtonosna bolest.
Druge skulpture iz ovog doba mogu se naći na zidovima nekih kamenih ili štukavskih okulara. Zoroastrijanci su položili leševe svojih mrtvih u tzv. "Kule šutnje", tj. Kule ili bušotine, sagrađene iznad brda, kako bi meso moglo jesti lisnato. Kosti su zatim položene u posebne urne i pokopane. Na polju kod Bishapura pronađen je blago oštećen kameni kostur, čija su četiri fasada urezana. Slike prikazuju redom: dvije krilati konji vuku solarni disk, odnosno boga Mitre, jer Boga mora sići s neba ponovno dati život vječni za čovjeka u dobi od uskrsnuća; božanstvo Zurvan, koji je u "maničizmu" "vrijeme bez kraja", vječno biće; bogu čuvara svete vatre; na četvrtoj strani se prikazuje Anahita, prepoznajemo coppad'acqua koji drži i ribu. Moguće je da je ovaj kostur pripadao plemiću Shapurovog suda.
Promjene koje su se dogodile u razdoblju Shapur I bile su toliko velike i značajne da su imale i duboki utjecaj na djela kasnih erama. U cijeloj ovoj umjetničkoj produkciji, iako je neki strani utjecaj prepoznatljiv, to je iranski duh koji dominira, kao što priznaju svi povjesničari orijentalne umjetnosti.
BAS-reljef Shapur, što je Krunidba Bahram I., sina Shapur, je vrhunac bareljef iz ranih stoljeća dinastije. Plemenita i dostojanstvena s kojom dopire da dohvati diadem s kojim se suočava sličan je plemenitosti Boga koji mu daje. Crte lica, njegov duhovni Aura je kompozicijski ravnoteža je reljefni prikaz i njegovo biće u skladu sa proporcijama konja, jedinstven i veličanstven, čine ovaj rad remek Sassanid skulpture. Na „asimetrična simetrija”, pri čemu su krunski vrpce uvijen u dva suprotna smjera, dati ideju o svetosti i vjerske svečanosti povezane s krunski svečanosti od strane boga. Ostali prikazi u reljefu Bahram portret u svom kraljevskom životu - od pobjede za pobjedu, njegov intronazione, do trenucima lova i rata - među visokim točkama Sassanid bareljef i nositeljima specifičnosti čisto iranske.
U stvarnim Sassanid laboratorijima proizvedeni su različiti umjetnički predmeti pogodni za različite društvene slojeve. Sve tehnike, kao što štukature, freske, keramika, metalurgija, tkanje i vez, nakit i mnoge druge umjetnosti i dalje pokazuju veličinu duhu ponosnih ljudi tog vremena. Pa ipak, reljef na stijenama zidova predstavlja vezu s drevnom iranskom tradicijom, a to je ono što čini umjetnošću vrsnošću sassanidskog doba.
Među sassanidskim vladarima, Bahram II (276-293) bio je onaj koji je dao najveći poticaj rock skulpturi. U Naqsh-e Rostam gdje rez Elamite još uvijek djelomično vidljiva, uz krunidbe Ardashir I, Bahram se može naći među članovima njegove obitelji. To je jedini sassanidski kralj koji je besmrtan zajedno s kraljicom i njegovim drugim rođacima. Također ova slika, kao i ostali koji imaju snažnu vjersku karakterizaciju, sastavljena su prema rasporedu asimetrične simetrije oko središnje osi. Ono što je očigledno je da je reljef Bahram II povezan s prijašnjom tradicijom, od čega je zastupljen i prikaz pobjedničkih bitaka protiv neprijatelja. U slici Bahram na prijestolju, još uvijek u okviru simetrične kompozicije, Bahram sjedi u frontalnom položaju i priključak na glavi vijenac s krila pravi sokola, koji je atribut boga Verethragna pobjede. Na dvije strane kralja su raspoređeni simetrično četiri znakova koji donose počast vladara, također portreti frontalno, s izuzetkom lica, gledajući kralja i stopala. Rubovi odjeće su isti kao i slike Shapura, dok je frontalna pozicija ista kao arsacidna djela i značajka istočne iranske umjetnosti koja se generalizirala pod Sassanidima.
U Sar Mashhadu nalazi se još jedan reljef Bahram II, u kojemu je kralj prikazan u činu rezanja lavova u dva, u dvije faze slijetanja i stvarnog izrezivanja. Iza kralja stoje kraljica i još dva člana kraljevske obitelji. Slika kraljice nema žensku osobinu: kovrče nisu u redu ili je očito da oblik grudi, no slika pokušali smo dati osjećaj trodimenzionalnosti. Svetost žena među starim Irancima spriječila ih je da budu zastupljeni; stoga bi izgledalo da je kipar odlučio dati kraljici muške osobine. Ghirshman vjeruje da umjetnik nije bio u stanju reproducirati reljef grudi i odmotavanje kovrča, što nije prihvatljivo jer je isti kipar koji je mogao tako dobro predstavljati smjelost i moć napada Bahram lavu, koristeći potezima sa silom kao da je sav pokret usmjeren na kralja bio bi sigurno mogli dati malo „olakšanje za grudi i kovrče krivulje. Umjetnik, s druge strane, nije bio zainteresiran za manifestiranje vanjske ljepote, već unutarnje ljepote. U 1957 otkriveno je još jedan bareljef iz Bahram u Guyum područja u Fars, koja opisuje, iako u nepotpunom način, njegova kruna.
Predstavljanje krunidbe na konju nestaje od oko četvrtog stoljeća pa nadomješta "stojeće" verzije. Primjeri su krunidba kralja Naresha, sina Shapura I u Naqsh-e Rostamu i njegovog nasljednika Bahrama III. U krunidbi Naresu, kralj dobiva diadem iz Anahite, a njegov sin Bahram, još uvijek dijete, stoji između dvije figure, a dva člana suda čekaju da stoje iza Narsesa. Božanstvo Anahita veće je od kralja, a njezina ružičasta odjeća spušta se od tijela do tla, što je obilježje koje omogućuje prepoznavanje božice zajedno s oblikom njezinih kovrča. S gledišta proporcija, ova slika nema snagu i ljepotu onih Shapura i Bahrama II (Bahram Gur), ali rad se ipak ostvaruje istom tehnikom i stručnosti.
Još jedan bazični reljef Naqsh-e Rostam prikazuje Hormozda II u galopu dok ne pušta neprijatelja s dugim polovima. Slika se posuđuje od Ardashira u Firuzabadu, u kojoj je kralj zastupljen na vrlo sličan način.
Slika trijumfa Shapura II na Kushani razlikuje se od prethodnih reljefnih reljefa. Ovdje se sastav razvija vodoravno, uz dvije horizontalne linije preklapanja. U središtu gornje linije pojavljuje Shapur, prednji sjedi sa zrakom snage koja ima nešto čarobno, dok mu je lijeva ruka drži balčak koja se nalazi okomito duž osi njegov torzo. Predstavljanje, čije se olakšanje ne pojavljuje mnogo od razine kamena, možda je bilo uklesano po linijama prethodne freske. S desne strane kralja, to je lijevo od promatrača, su poznati sudovi, stojeći, s prstima savijenim kao znak pokoravanja. Uz donju liniju, na istoj strani, mladoženja vodi konja suverena dok je sluga iza njega s prekriženim rukama. U sporu oko, slijeva, iranski vojnici voditi Kushan zatvorenika s svezane ruke ispred vladara, a pod istim stranu kao krvnik vodi kraljevu odsječenu glavu neprijatelja kralja; iza vas su ostali zatvorenici u lancima. Korištenje neprijateljske glave kralju ili zapovjedniku je sarmatskog porijekla. Sarmatci su bili povezani s perzijancima i postali su pritoka Achaemenida, a potom i Sassanidi.
Među ostalim fragmentima ovog doba spominjemo kamenu glavu konja čuvanog u berlinskom muzeju, takozvanom "šefu Nezamabadu" (od mjesta gdje je otkriveno). Dvojica drugih komada, glava Qobada i glava Bahrama Gura, pronađena su u Hatra u Iraku, a sada su u arheološkom muzeju Bagdada.
Od kraja trećeg stoljeća, zapovjednici Sassanida počeli su se posebno zanimati na zapadu zemlje. Nakon Narzes, zaustavio se pregledati u Fars, vjerojatno zbog činjenice da je Svila passva blizini Kermanshah i Taq-e Bostan, koji je prema Herzfeld se smatra „pristupnika u Aziji”, bila je tema nova interes.
U kruna reljef Ardashir II (379-383), kruna boga i kralja stoje i iza Ardashir vidi Mitra, koji je s barsom blagoslivlja i jamstvo pobjede kralju. Pod krunom bogom je pali neprijateljski kralj, dok Mitra sjedi na lotosovom cvijetu. Lotus su nazvali drevni irani "sumrak sunca", zbog činjenice da se otvara u večernjim satima dok ostaje zatvorena tijekom dana. U ovom radu postoje i druge iranske i istočne tradicije, kao što su frontalni položaj poprsja kralja i božanstava, a lica su u profilu. I noge su prikazane na strani, otvorene u oba smjera. Lika na zemlji, čini se da predlaže odjeću, simbolizira Rimsko Carstvo. Neprijatelj i cvijet čini se da izlazi iz površine kamena, dok su tri glavne figure urezane u dubini, tako da izgleda da je neovisan dosljednost iz konteksta, kao da su raspoređeni na tanke trake. Ovaj rad, s tehničkog stajališta, ne doseže iste razine kao i slike Shapura i Bahrama. Ovdje je slika kralja, kao da je od bogova, lotos, a neprijatelj nema veliku dubinu tako da oni izgledaju dizajnirani. Stoga je moguće pretpostaviti da je umjetnik želio napraviti razliku između reljefa i slikanja, koja je u to doba doživjela određeni cvjetanje. Ovaj rad ima mnogo veze s štukature, ali slijedi tradicije Sassanid skulpture za reprodukciju detalja. Dekoracije oblikovani i štuko ukrasa nalaze jedna pored druge u uravnoteženom kombinacijom, u glavnoj jami Taq-e Bostan, te su pripisana Piruz (459-484) i Khosrow II Parviz (590-628) odnosno Endmann i iz Herzfelda. Kompleks skulpture na mjestu je posljednji primjer Sassanidovog reljefa. U osnovi, Taq-e Bostan je morao imati trijemovsku fasadu, koja nikada nije dovršena. S desne strane nalazi se samo mali Iwan sa slikom Shapura III zajedno sa svojim ocem Shapur II, poznatim nadimkom Zu'l-ektaf. Zid zatvaranja špilja je podijeljen u dva dijela: gornji dio prikazuje krunidbu kralja u izvedbi dva božanstva, na Fravarti i Anahita, a na dnu je suveren konj koji baca koplje na neprijatelja , S točke gledišta kiparske tehnike i pozornost na detalje, ove slike nadilaze jednostavne reljefa i vrlo blizu svim pravcima kipa. Ovdje, također, kralj i bogovi su prikazani u planu, osim konjanički kip koji se nalazi u profilu (sl. 19)
Proizvodnja bas-reljefa na zidovima špilje, a ne na stranama planine, tipična za posljednje Sassanide, vjerojatno je posljedica iranskih orijentalnih utjecaja, možda kushanida. S druge strane, znamo da je palača Shapur u Bishapuru imala 64 nišama čije ukrase i slike znamo vrlo malo. Naprotiv, znamo da Nissarova palača ima slične niše koje su postavljale slike suverena, rješenje koje nalazimo također u tvrđavi Tuprak u Corazmi. Međusobni utjecaj zapadne i istočne umjetnosti Irana u Sasanovom razdoblju izuzetan je i obogaćen Sasanianovom umjetničkom tradicijom. Svaki strani element koji je dotaknuo iransku umjetnost transformirao je umjetnike ove zemlje i duboko iraniziran.
Na dvije bočne fronte špilje Taq-e Bostana prikazane su reljefne kraljevske lovne pričuve. Na lijevoj površini nalazi se slika parkova ili lovišta okruženih visokim vrhovima. Brod nosi kralja koji stoji na svinjetku sa strelicom. Drugi čamci slijede kraljevski, prenoseći glazbenike i pjevače, a plijen se nosi na stražnjem dijelu slona. Na zidu s desne strane su druge scene lova na jelene. Suseove slike, koje opisuju lov na jelene, vrlo su slične ovome. Opisni stil tih slika je pun života i pokreta i svakako je povezan sa Suševom. Prikazane scene su, kako slijedi, sljedeće. Kralj na konju, zaštićen suncobranom, ide na lov, dok glazbenici nastupaju na pozornici. Na vrhu se vidi da kraljevi konji galopiraju, a na drugoj slici izgleda da je lova završena, a kralj vodi konja po čovjekov korak s krilom u ruci. Na ovim slikama prepoznajemo estetiku detalja koja će biti tipična za islamski slikarski prikaz Irana devetog i desetog stoljeća.
Potreba pripovijedanja događaja i objašnjenja detalja, zajedno s sklonost novinama, dovela je do smanjenja olakšanja kako bi gotovo nestala na površini stijene. Evo još jednog elementa, nešto što izgleda od ptičje perspektive odozgo. Čini se da su palisade koje okružuju ovu baštinu bile uklesane duboko u stijenu, a cijeli slijed scene pojavljuje se odozgo. Ovaj će stil kasnije biti ponovno snimljen u safavidnom slikarskom stilu škola Herat i Esfahan. Redoviti redoslijed događaja također je prisutan u slici XVII-XX stoljeća, unatoč umjetnicima koji su ga proizveli bili potpuno nesvjesni tih bas-reliefs. S druge strane, djelo kipara bili nadležni u životinjskom anatomije, kako izvesti iz savršen način na koji ih prikazati, osobito slonova, tako realno kao da ima malo paralele u istočnoj svijetu.
Mozaik
Skupina keramičkih pločica, ili kako kažu na europskim jezicima mozaik, jedna je od tehnika drevnih umjetnika za ukrašavanje zidova, podova ili stropova. Na Sumerani i Mezopotamija, kao i Elama, mozaik je sastavljen od malih kukova koje su emajlirane i obojene na ravnom dijelu, do tada biti priključen na svježe žbuke. U drevnoj Grčkoj iu Rimu korišteni su obojeni kvadratići od terakote, obojenih kamenja ili glazirane keramike, s kojima su proizveli ravne dizajne kao u slikarstvu. Nakon razornog invazije Aleksandra, proširila upotreba takvih kartica za one grčke, umjesto one iz drevne sumerske-Elamite način, to je bilo rašireno u razdoblju Arsacid (iako se to razdoblje nije puno). U Bišapur kralja Shapur mozaik je naširoko koristi za ukrašavanje zidova zgrada, u vremenima kao u podovima, ili postavljene uzduž velike trake koje spojeni na zidovima podne, na kojima su često leže velike tepiha, koji bi trebao nastaviti kontrolu dizajn od mozaika zidova.
Često mozaici prikazati zidove žene suda, odjeven u iransko-rimskom stilu, s namjerom obavljati neki posao, ili u različitim položajima, kao što je ležao na jastuku, ili odjeveni u dugim haljinama, s krunicama i buketi cvijeća, ili zauzet tkanim šalovima, plesnim ženama, minstrelima, igračima i drugim likovima čije se značajke ukazuju na pripadnost plemstvu (sl. 20). Stil ovih djela sugerira da su oni radovi rimskih zatvorenika iz Shapura, ili imitacije artefakata Antiohije proizvedene u Africi. Bez obzira na njihovo podrijetlo, ako su bili iranski umjetnici, radili su uz doprinos i pomoć grčkih umjetnika, jer zastupljenost žena u umjetničkim djelima nije dio iranske tradicije. Unatoč tome nitko od spomenutih djela nije pješačka imitacija mozaika Antiohije; to može otkriti određeni okus iranizzante u lica, frizura, odjeća, pa čak i na držanje i obliku lica i brade. Usput, rimski portret obično je prvi ili polu-duljina. Ti mozaici nisu ni bez određenog partizanskog utjecaja; lica nisu vratni dio tradicije koja se nalazi u malim brojkama naći u Siyalk i datira iz Arsacid, a koji se protezao od pograničnim područjima s Iranom granica. Može se zaključiti da je umjetnost Bishapura djelo u kojem su sudjelovali rimski-sirijski i iranski umjetnici.
Stuccoes
Najstariji sasanidni ukrasni štukaturni rad pronađen je u palači Ardashir u Firuzabadu. Dekoracije, koje se nalaze u letvama iznad ulaznih vrata ili na trezorima, su primjerci egipatskih ukrasa koji se nalaze iznad nekih vrata u Persepolis. Osobito su jednostavni i njihovi reljefi nisu jako duboki. Dakle, prekrasne štukature mogu se naći u nišama palače Shapura I u Bishapuru. U primjeru sačuvanom u Louvreu, dvije strane niše zapravo su četverokutne kolone s jednostavnim kapitalom, nadvijene polukružnom nišom; na obje strane stupaca pojavljuju dvije okomite trake ukrašene grčkog, koji dopiru do friza iznad svoda, koji je gore je ukrašen zamršen arabeska lišća, ukrašen s četiri arabescati kolutove. Ove štukaturirane nišice bile su sve 64 i možda su bile postavljene kipove, iako nitko nije pronađen, a moguće je i da su smještene sluge koje stoje spremne za službu.
Većina štukata je iz razdoblja koje slijedi nakon Shapur I, više ili manje u 3. stoljeću. Mnogi od njih, a osobito štukature Kish, u Mezopotamiji, inspirirale su štukove islamskog razdoblja. Na ploči od štukata pronađenih u Kishu, a sada u muzeju u Bagdadu, zastupljena je polovica žena, uokvirena lišćem i cvijećem. Diadem koji nosi pokazuje da je vjerojatno kraljica ili kći kralja, a sastav slijedi uzorak koji je u prošlim stoljećima u Aziji bio široko rasprostranjen.
Na velikim stolom fugiranog uokviren štukatura pločica koje opisuju ponavljajući uzorak, pronađen u Chahar-Tarkhan blizu Teherana, predstavljen lovački scenu Sasanian Piruz (459-484), ali je kompozicijski struktura je potpuno drugačiji od prethodni. Ovdje su korištene glavne metode štukatura: na središnjoj slici dvije figure izrađuju se jednim kalupom i tiskaju se ukrasni elementi. U unutarnjem dijelu postoji teorija ruža 12 latica, sličnih onima koji krase okviri Persepolisa i možda imaju egipatsko podrijetlo. U središnjem dijelu je prikazan nara u reljefu, što je manifestacija blagoslova i obilja, koji leži na dvije prekrasne krila da ga umotati u petlji, stvarajući sliku koja podsjeća na tepih. Linije krila i lišća su nakićen s preciznošću, dok je arabeska u najudaljeniji crteža opisuje hod zamršen u kojem iz svakog čvora izlazi mali graciozan cvijet. Ova štukatura je izložena u muzeju u Philadelphiji. U ponavljajući uzorak koji se nalazi u njegovom središtu na desnoj strani vidimo Šaha napadnute dvije divlje svinje, a na lijevoj strani vidimo kralja koji prevladava na životinjama, dok se u sredini nalazi se skupina divljih svinja bježe. U ovom štuko, likovi i životinje su zaglavljeni u paralelnim redovima na vrhu scene. Gustoća prikaza i manja nepokretnost stavili su ga kao razinu izvrsnosti koja se razlikuje od ostatka Sassanid žbuke.
Imamo i portret arhitekture princa čiji je stil vrlo jednostavan i čija se tehnika u osnovi sastoji u usklađivanju točaka; lice je vjerojatno Qobad I (488-498). Sasanian žbuka je naširoko koristi u povrću arabesque, formirana cvjetovima i lišće reprodukcija ritmički, s pupoljci i krilati motivi u središtu prstenova sastavljen od redaka točaka. U Ctesiphon iwan 18 identificirani su različiti tipovi pripisivi ovom ukrasnom motivu, au palači Sisanid Kish pronađeni su i drugi 40. U Berlinskom arheološkom muzeju sačuvana je štukavica sassanida koja sadrži brojne krilaste šipke, dobivene iznimnim profinjenjem počevši od jednog kalupa; šipke su raspoređene u paralelnim redovima, tako da je svaki narod smješten između krila nara u nizu ispod. Nadalje, također u Berlinu, postoje dvije sjajne tablete, od kojih jedna uvodi arabeski motiv koji će biti tipičan za islamsku umjetnost, s stiliziranim cvjetovima, biljkama i šipcima; drugi ima dva krila s natpisom u sredini, smještenom u sredini kruga sastavljenog od 36 točaka u reljefu, sve usred arabeske grana i lišća.
U pravokutnoj tablici pronađenoj u Ctesiphonu, također konzerviranom u Berlinu, nalazi se reljefna slika medvjeda koji bježi u planinskom krajoliku, obdarenom određenim realizmom. Dok su planine prikazane na jednostavan i shematski način tipičan za sumersku i elamitsku umjetnost, vegetacija koja služi kao pozadina medvjeda je vrlo realna. Umjesto toga, u tabletu, koji se čuva u arheološkom muzeju u Teheranu, glava divljih svinja postavljena je u središte dva koncentrična kruga, razmještenih 24 manjim krugovima. Ovaj sastav je u središtu ukrasnog uzorka grana i lišća. Nalazi datiraju iz prvog stoljeća i pronađeni su u Damghanu.
U tabletu Ctesiphona, drugi primjer rada koji datira iz prvog stoljeća i sačuvan u Berlinu, slika je pauna u središtu kruga. Točke ili mali krugovi oko ptice pretvoreni su u male kružne nokte.
Kovanice, pečata i krune
kovanice
Sassanidovi kovanice razlikuju se svaki po suverenu od kojeg nose lik i iz kojeg su premlaćivani. Stoga su i jedini potpuni instrument koji nam može dati kronologiju ovog razdoblja. Na svakom novcu nalazi se ime suverena da je naredio proizvodnju, u pahlavi sasanidu ili srednjem perzijskom, razlog zašto se povjesničari mogu precizno odrediti. Numizmatska se umjetnost razvila istim tempom kao i ostale Sasanianove umjetnosti i imala je vlastitu evoluciju koja nam pomaže razumjeti različite faze Sasanianovog umjetničkog razvoja općenito. Osim toga, ikonografija novca reproducira vrstu krune koju su nosili razni kraljevi, sve do Piruzovog vremena. Krunice su bile vrlo različitih oblika i obično je bilo kuglastog dodatka iznad krune; krunice su bile crenellirane i često su imale krila. Ponekad je površina krune, kao u slučaju Fravartija, Mitre, Verethragne i Anhaite, imala paralelne vertikalne proreze. Nakon toga, velika kugla zamijenjena je manjom sferom, ponekad polumjesecom, u pratnji nekih zvijezda. Uz izuzetak Bahrama II, čija je slika tiskana na novčiću zajedno s kraljevstvom, kovanice su imale samo sliku kralja.
Tehnika graviranja bila je znatne promjene tijekom četiri stoljeća Sassanidove vladavine. U početnoj fazi, ova tehnika otkriva veliku ljepotu i preciznost; proporcije tijela su vrlo precizne i brojke su zastupljene sa značajnim realizmom. U III. I II. Stoljeću prije islama ova tehnika nije prolazila značajnim promjenama, ali od kraja II. Stoljeća trakt izgleda nestabilan, približan i manje definiran. U prvom stoljeću prije islama, razdoblje pada završava i dolazi do ponovnog rođenja. Ovi kovanice imale su vrijednost tijekom prvog stoljeća nakon islama is među muslimanskim vladama; naziv kovanice bio je dirham (drahma), a kovanice su obično bile srebrne. Slika kovanica obično je u profilu, s izuzetkom novčića koji prikazuje ženu Cosroe I, poznatu kao "draga dama"; obično su novčići reproducirali samo krunu polovinu duljine; u novčiću se pojavljuje Bahram II, prikazan uz bok sa svojom suprugom is djecom ispred njega.
Metode umjetničke komunikacije u III i IV stoljeću d. C. znao je veliki rast. Radovi, s gledišta kvalitete, bili su superiorniji od onih stvorenih u prethodnim razdobljima; u drugom stoljeću vidimo pad u umjetničke kvalitete i tehnici, a unatoč pokušaju da se oporavi kreativnost i kvalitetu prošlosti, što je proizveden bili puke imitacije antičkih primjeraka. Taj pad nastao je u gotovo svim umjetničkim oblicima, uz uključivanje bas-reljefa, zlata i gravura. Ipak, Sassanid umjetnost mora uzeti u obzir jedinstveni fenomen u cjelini, s posebnim i jedinstvenim obilježjima, s homogenost i kontinuitet koji se ne nalaze u drugim razdobljima. Ta ista činjenica otkriva jedinstvo zemlje, čvrstoću države i društva i jedinstvo vjere i vjerovanja. To Sassanid je nacionalna umjetnost, čisto iranski i kovanice i pečata koji su došli do nas, kao i metalni kontejneri, jasno pokazuju svoju estetsku vrijednost. Uređaj je bio takav da su Sasanian ikonografski modeli, to jest, coronations, scene lova i rata i odmor, su također igrati kovača, zlatara i lončara koji se proizvode svakodnevne predmete, tako da ti znakovi veličine i veličanstvo Sassanidovog suda postalo je dio vizualnog repertoara cjelokupne populacije.
Sassanidovi novčići obično su bili srebrni. Zlatni, dinar, bili su vrlo rijetki komadi. Ono što znamo iz numizmatičke tekstova je da mi je samo znati zlatnik Sassanid kralja Khosrow II Parviz, promjera 2,2 cm., New York American numizmatičko društvo sada u vlasništvu. Osim različitih kovanica Ardashira I, novčići su nosili kraljevski lik koji ih je pretukao. U Ardashir kovanica datira od početka svoje vladavine nisu bez sličnosti s onima partsko, s tom razlikom da oni reproduciraju lijevi profil suverena (s izuzetkom nekih kraljeva prikazan frontalno, kao Mithridates III, Artabanus II i IV Vologeses ) i da su s druge strane nosili portret arsace, istoimenog utemeljitelja dinastije. Ardashirovi kovanice, umjesto toga, prikazivali su pravi profil suverena i prikazali na stražnjem dijelu vatrogasni oltar sličan stolu s jednom nogom. Uzastopni novčići Ardashira imaju jednostavnu krunu s gornjom kuglom, a vilica na drugoj strani ima kubični oblik. prikazati pravi profil, možda čak i tvrdnju vezi s Achaemenids, čiji novci rodila profiliranih kralj portreta u istom smjeru s izuzetkom supruga Khosrow I., koji je portretirao frontalno, sve ostale Sasanian novca.
Brtve i drago kamenje
Sassanidove pečate obično su izrađene od dragog kamenja, a bile su tablete ili hemisfere. Bilo je obično tamno ili svijetlo granat, žad, ahat, svijetlo i tamno crvena ahat, lapis lazuli, karneol Jemenski prozirne i neprozirne, rubinima, onix, ponekad sa crvenim točkicama, kamenog kristala. Za te ploče obično se koristio oniks, dok su druga kamenja korištena za hemisferične brtve. Često su pečate postavljene umjesto dragog kamenja u kolutove prstenova. Obično su bile uklesane brojke na pečatima, drugi put su bile reljefne i mogla bi imati ime vlasnika kao da ga nema. Međutim, imamo pečata Sasanianovih uglednika koji imaju samo natpis i bez likova. Slike su obično portret vlasnika, osim specijalnih slučajeva, u kojima su životinje da se urezati, ruka, krilati konji, životinjske glave s više tijela (na primjer, skupina jelena u jednoj glavi, ili dvije divokoze spojene s leđa). Pečat koji predstavlja trijumfalno božanstvo sačuvana je u Nacionalnoj knjižnici u Parizu; ostali morski simetrične ukrasne natpise (još undeciphered) smješteni između dva krila poput onih iz Ktezifont štukature, koji je otisnut znak da je vjerojatno amblem grada. Neki od tih pečata imaju rupu na leđima, koja se koristila za držanje lanca kojim su visjeli oko vrata. Među najčešće Sasanian razloga su: kralj lov na konju, Gospodar sunca na svog konja, domjenaka i proslava, coronations, kralja koji se bori sa zmijom sa šest glava (iranski izuma), i bog Mitra vuku dva krilati konji. Bog vatra je ponekad zastupljen u obliku lica žene oko čijeg plamena plamen, postavljen na viljušku. Primjeri ovih stukova raspršeni su među europskim i američkim muzejima.
Pečati nisu rezervirani isključivo kraljeva i velikaša, može se reći da su svi razredi, od svećenika do političara, trgovci obrtnici, bogati ili siromašni su oni imali pečat. Pečat je zauzeo mjesto potpisivanja. Neke brtve, u znatnim količinama, donijeti kaznu poziv na vjeru u bogove, u Sassanid pahlavi piše „epstadan ili Yazdan”. Brtve su bile otisnute na sirovoj zemlji ili tiskane s tintom na koži ili pergamentu. Najljepši primjer takvih objekata je dragulj za koje mislimo da su pripadali Qobad I, očuvan u Nacionalnoj knjižnici u Parizu, koja nosi sliku kraljice nosi crenellated krunu sličnu onoj Shapur II, zajedno s puni lik Bahra IV, koji je stajao iza svog neprijatelja, s jednim kopljem u ruci, drugom koji je ležao na svojoj strani. Daljnji primjer pečata vrijedan je pozornosti. To je neutralni brtveni agat boji na kojemu je ruka urezana prstima koji se pretvaraju u lišće, držeći pupoljak između indeksa i palca. Ruka je upisana u krug koji na visini zapešća ima oblik kravate i dio je zbirke Vass Hunn.
krunice
Kruna Ardashira I u početku je vrlo jednostavna: sferu iznad glave vrlo slična arsacidnoj ogrlici; u sljedećim godinama, međutim, značajno se promijenio, sve dok nije imao malu kuglu na prednjoj strani, obično sastavljen od kosa suverena tako krzna. Na prvoj kruni, s obje strane, pojavljuju se dvije ruže s osam latica ukrašenih biserima.
Shapur ja, sin Ardashir I, prikazan s krunom sa četiri duge kruništa na obje strane i na leđima, a na prednjoj veće područje nego što je Ardashir krune. Kruna ima dva vješala krila koja pokrivaju kraljeve uši. Kruna Hormozd I vrlo je jednostavna, ima samo male crnčuge na leđima. Sfera na prednjem dijelu je slična onoj Ardashira I, dok je ona od Shapura I smještena između bedema.
Kruna Bahram I ponovno je ona od Shapur I, s merlonsima u obliku dugih šiljastih lišća, sličnih jezicima plamena, i tipičnih vješalica; gore, ima sferu veću od one koja se vidi na kruni Shapur. I krunica Bahrama II slična je krunama s kuglom Ardashira I i Hormozda I, s kuglom pomaknuto naprijed, s ušnim zglobovima nagnutim prema stražnjem dijelu, vodoravno. Na svojim novčićima Bahram II je često zastupljen zajedno s kraljicom, odjevenom u haljinu koja pokriva svoje tijelo do brade i s njim.
Bahram III ima krunu čiji donji rub ima niz kratkih merlona, dok je visoka marka ukrašena s dva velika srna roga (ili zlatne kopije rogova jelena) na stranama; prednji dio krune, između dva rogova, ima veliku sferu tipičnu za Sassanide. Reljef kovanica Bahram III nije vrlo izražen, stoga fine ukrase krune nisu jasno vidljive.
Narsova kruna ima niz pravokutnih kruništa duž donje granice, a gore, gdje se nalazi glava, ima četiri velika lišća u obliku merlona, slična plamenu s mnogo jezika. Ovdje se kugla nalazi u sredini prednjeg lišća. Kruna djeteta Hormozd II ima velike kuglaste žitarice umjesto pravokutnog kruništa, iznad koje vidite sokol s glavom pruži naprijed, držeći kljun s nara zrna od kojih su formirane od strane velikih bisera; svoja krila pokažu prema gore i nagnuta su unazad, dok se na vratu ptice nalazi velika kugla.
Krune za Shapur II i Ardashir II su, sa samo malim razlikama, slični onima Shapur I. i Ardashir I. kruništu kruni Shapur II su izraženije i viriti više prema van, dok su ispod njih, na margina, postoji niz zlatnih ukrasa čiji se zavojnice izgledaju kao naprijed. U ovom slučaju, sfera je smještena iznad tri frontalna krila. Kruna Ardashira II slična je Ardashiru I, s marginama samo bisera; možda postoji veza između imena suverena i sličnosti između kruna.
Kruna Shapura III razlikuje se od ostalih. Sassanidna kugla, koju podupire cijevni nosač čiji je gornji dio širi od donjeg dijela i ima oblik velike trake koja se prilagođava obliku krune. To je ukrašen s vrlo jednostavnim ponovljenim motivima, dok iza sfere postoje dva krila koja se skrivaju pod velikom veličinom.
Od ovog trenutka nadalje, mogu se promatrati značajne promjene u obliku sasanidove krune, koje uključuju uvođenje, na prednjem dijelu, polumjeseca čiji je konkavni dio okrenut prema gore. U nekim kruna također vidi zvijezdu točno između dva vrhovima polumjeseca, dok u drugima polumjesec i kruna se nalazi između dvije stilizirane palminog lišća, koje nalikuju krilima s savjete pokazujući prema gore, savijena prema polumjeseca , Među krunama ovog tipa bila je kruna Yazdegarda I, sa samo polumjesecom na prednjoj strani; tijelo krune je ukrašeno na jednostavan način, a sfera je manja od prethodnika, a smještena je na vrhu pokrivala za glavu, koja završava s malim repom. Kruna Bahrama V, naoružana poput onih Shapura I i II, ima polumjesec iznad pokrivala za glavu i malu kuglu u središtu zvijezde.
Krune Piruz Ia i Qobada Imam veliki crnac na leđima i polumjesec na prednjoj strani. Veći polumjesec, u sredini je sassanidna sfera, postavljena na vrh pokrivala za glavu. Razlika između dvije krune je u polumraku s kuglom, koja je u slučaju Qobada nešto manja. Vologeses kruna ima isti oblik, čak i ako ona ima četiri kruništem slične onima kruni Shapur I, sa blago zaobljenim točke, a polumjesec i sferu malo „najveći. Druge kruna, s iznimkom da je od Khosrow II Parviz, Purandokht, Hormozd Yazdegard III i V, u skladu sa svim otprilike model s prednjim polumjesec i loptu (ili zvijezde umjesto kugle), sa ili bez kruništa , što može biti široko ili usko. Kruna od četiri upravo spomenute suverena, međutim, predstavlja svojevrsni nosač, smješten između dva krila na gore i točke usmjerena prema polumjeseca, držeći lik sa zvijezda ili sferu.
Sassanidove su valute detaljno opisali jer su ostale aktualne i prihvaćene od strane muslimanskih vlada tijekom prvog stoljeća islamske ere; zbog toga su simboli poput polumjeseca i zvijezde postali islamski simboli, koji se nalaze u mnogim ukrasnim motivima različitih razdoblja i mjesta u povijesti islama. Zastave nekih muslimanskih zemalja, koje nose polumjesec i zvijezdu, pod utjecajem ove Sasanianove tradicije. Treba imati na umu da je Sassanidova kruna bila vrlo težak predmet, tako da su suvereni nisu ga nosili, već su ga visjele lančićem na gornjoj strani prijestolja sjedi ispod. U ostalim prigodama suverenac je nosio šešir s ramnim rogovima, kao u bitci Amide s Julijanom Apostatom. Kao što se javlja u priči Ardashira-Babakana, ovna u perzijskoj kulturi simbol je Fravartija pobjede i božanske slave. Čin vješanja krune na prijestolje, uveden od strane Sassanida, ostao je u upotrebi i nakon završetka dinastije na drugim područjima, osobito u Bizantu.
Metali i naočale
Proizvodnja stakla ima dugu tradiciju u starom Iranu. Proizvodnja stakla bila je raširena tijekom razdoblja Elamita u trećem tisućljeću prije Krista. C., u području Suze i pronađeni pečati rezbareni i uklesani u kamenu i staklu. U sassanidovoj ere ova je umjetnost tako duboko ukorijenjena u Perziji pronašla novi poticaj, a nije moguće znati je li u ovom preporodu neki strani radnici imali ulogu. Ovo je nepotvrđena hipoteza u svjetlu nekoliko predmeta pronađenih do danas. Oblik i ukrasi nalaza pokazuju da su perzijski umjetnici pušili i imitiraju metalne ploče koje su bile vrlo uobičajene. Puhanog stakla kontejnera, u obliku kruške, podsjeća na Sasanian srebrnim vrčevima ili glazirane keramičke zdjele sačuvana u Arheološkom muzeju Teherana, koji vjerojatno potječu iz razdoblja koje se poklapa s rođenjem islama u sedmom stoljeću , C. Još jedan sličan predmet, sačuvan u muzeju u Berlinu, jest šalica istog razdoblja s likovima reljefnih krilatih konja upisanih u mali krug na vanjskoj površini. Još jedan važan nalaz istog tipa otkriven je u zgradi u Suzi, gdje se nalaze brojne freske iz razdoblja Sassanida. Uz puhano staklo pronađene su crvene ili zelene tiskane naočale, koje se mogu približiti košarici Cosroe zlata konzerviranom u Parizu. Na jugozapadno od Qazvin, na Daylaman području, pronađene su neke staklene čaše napravljene različitim tehnikama. U Suši je ponovno pronađeno staklo čija površina ima male reljefne daske, koji su služili da trajno stanu podnožju naočala. U Daylamanu isti je rezultat dobiven praćenjem ispupčenih linija ili okomitih reljefnih traka u donjem dijelu spremnika. Krilati konji u Berlinskom kupu imali su istu svrhu. Svi ti objekti imaju datum iz prvog stoljeća prije islama do prvog stoljeća nakon islama. Analiza mnogih otkrića koje se nalaze u suhom bunaru u Susa, znanstvenici su zaključili da je u gradu bilo je, u kontinuitetu s Sassanid stakla, una'industria vetriera cvjeta vjerojatno djelovao do IX-X stoljeća.
U Sassanid razdoblje metalurgije i različitih aplikacija je bilo rašireno, a većina su prerađenih metala zlata i srebra, koja svjedoči o relativnoj udobnosti uživaju stanovništva. Predmeti su bili razmjerno društveno-ekonomskoj situaciji klijenta, i zato su ljubazni i kvaliteta vrlo različiti od objekata s profinjenim i detaljnim reljefima, na jednostavan i grubi rez. Izbor nekoliko, ali vrlo dragocjenih primjera može se naći danas u privatnim zbirkama i europskim muzejima. Zbirka više od stotinu čaše, tanjuri i jela slučajno otkrivena u južnoj Rusiji suočava danas u Ermitaž i posljednjih desetljeća Arheološki muzej Teherana došao u posjed nekih primjeraka velike vrijednosti koje se nalaze u Iranu. Otkriće tih djela izvan iranskih granica pokazuje da unatoč gospodarskoj i socijalni model Sassanid se temelji na poljoprivredi, trgovini i razmjeni artefakata sa susjednim zemljama ili drugim sudovima bio vrlo čest. Jela prekriveni plemenitih metala ili kamena su razmijenjeni u Rusiji, a Badakhshan u sjevernom Afganistanu, a većina ovih razmjena odvijala u vrijeme Khosrow I. i II. Mnogi od tih predmeta bili su kopije predmeta iz ranijih razdoblja; budući da Sassanids održava odnose svojih prethodnika s različitim dijelovima Euroazije, ove posude su često pokloni od srebra proizvoda za kraljevstava kolege, koji se koriste za pobjedu njihovu naklonost. Bilo je čaše, vaze, čaše, ovalna ili okrugla usta, glatke ili obrađene, spremnici za parfeme, a ponekad čak i malih životinja oblika, često konji. Vrh ove vrste predmeta dotaknuo je u trećem i četvrtom stoljeću.
Ti su predmeti proizvedeni tako da su svaki dekorativni element proizveden odvojeno, završen i zavaren izravno na objekt (šalica, vaza, ploča itd.). To je postupak tipičan za Iran, nepoznat u Grčkoj i Rimu. Najstariji poznati primjerak ove vrste predmeta je velika šalica Ziwiyeh.
Među mnogim različitim tehnikama koje su se koristile tijekom sassanidskog razdoblja bilo je jedno koje je uključivalo preliminarnu procjenu, a zatim graviranje. Gravure i reljefne površine su tada prekriveni tankim srebrnim listom koji je povećao kontrast ukrašavanja. Druga tehnika uključivala je stvaranje rezova na srebrnom tijelu objekta, unutar kojega je postavljena i pretučena zlatna nit. Ista je tehnika upotrijebljena u proizvodnji drugih predmeta kao što su štitovi, ručke za mačeve, bodeži i noževi, ili čak žlice i vilice. Vrlo lijepe primjerke tih predmeta čuvaju se u Muzeju Reza Abbasi u Teheranu. Pored njihove povijesne važnosti, ovi objekti svjedoče činjenicu da se arabeska kasnije širila u islamskim vremenima ima svoje korijene u predislamskom Iranu, u sassanovskoj umjetnosti. Ostali metalni predmeti proizvedeni su s kalupima, a samo naknadno gravirani; imamo ploču ukrašenu dragim kamenjem, zlatnu površinu ukrašenu rubinima, smaragdima i srebrnim pločama. Glavna slika ploče je ona kralja, prikazana dok sjedi na prijestolju, ili lov ili u trenutku krunidbe rukom boga.
Među najljepšim šalice postoji koja poznat kao „čaša Solomona”, koja je pripadala Khosrow „Anushirvan”, te da je halifa Harun al-Rašid dao Karla, a to zavrsilo budu uključeni u zbirci Saint Denis. Danas je sačuvana u Kabinetu des Medailles Nacionalne biblioteke Pariza. Na ovoj čaši je slika Cosroe Anushirvan na prijestolju. Noge prijestolja čine dvije kipove krilatih konja, a slika je uklesana na prozirnoj i prozirnoj staklenoj kamenoj sferi, dok je na bazi ugrađen crveni rubin. Kralj je sjedio na način koji ga čini pojavom u činu ustajanja, prikazan ispred, s rukom odmara na svom maču, a pokraj njega vidimo neke jastuke jedan na drugom. Bendovi u svojoj kruni su paralelni i opisuju krivulju usmjerenu prema gore. Oko ove slike nalaze se tri kružna reda crvenog i bijelog stakla, svaki s graviranjem pupka, koji dolaze do ruba čaše na vrhu. Stakleni krugovi se postepeno rastu dok se nastavljaju prema gore, a prostori su ispunjeni komadićima zelenog stakla s romboidnim oblikom. Vanjski rub je prekriven rubinom, a ostatak čaše zlatni. Korištenje svih tih komplementarnih boja pokazuje kako je umjetnik izlio u umjetnost povezivanja međusobno. Ovakav način ukrašavanja predmeta s dragocjenim i obojenim kamenjem, tipičnom iranskom inovacijom, nadilazi granice Irana do obale Atlantskog oceana.
Još jedna čaša, sva srebrna i fino uklesana, pripadala je Cosroe Anushirvanu, smještena je u Hermitage muzeju; čaša ima istu scenu kao i kralj koji sjedi na prijestolju opisanom gore, uz jedinu razliku da postoje dvije sluge na svakoj strani prijestolja, spremne za službu. U donjem dijelu čaše, kralja vidimo na konjima na lovištu. Činjenica da je odvojen od ostatka površine pomoću vodoravne linije i pozicioniranje ruke uz jedan red uz posljednjoj trećini vertikale, pokazuje kako su perzijski umjetnici bili zainteresirani za proučavanje razmjere i podjele prostora u redovitim dijelovima, a aksijalna kompozicija, zajedno s asimetričnom simetrijom, svjedoči o njihovom velikom i dubokom umjetničkom iskustvu.
Još jedna čaša istog suverena izlaže se u muzeju u Teheranu; nestali su dijelovi predmeta, bez ugrožavanja njegove temeljne strukture. Kralj je prikazan sjedi, kao u prethodnim čašama, na prijestolju, postavljen pod luk. To se nalazi na trgu, čije su vertikalne strane prekrivene malim krugovima (sedam na svakoj strani) u kojima su uklesane ptice. Izvan trga - uz pomoć dva lava - prikazuju se dvije sluge, pristojno smještene u uspravan položaj. Iznad kvadratnog okvira nalaze se merloni i polumjesec.
Srebrna čaša koja se čuva u Muzeju Metropolitana u New Yorku, umjesto toga pokazuje da je Piruz lovio ibexove, na slici kako bježe. Jednu od tih životinja pogodio je koplje i konj je gaziran u galopu. Dijelovi cup, koji ima promjer 26 cm, ukrašene zlatnim nitima zaradili, a neke konture, kao što su one rogove kozoroga i tobolac kralja, naglašeni. Slike šalice su srebrne i postavljene na drugu ploču istog metala; i zglobovi su zatim ispunjeni i pristojni fino. Ovo je tehnika uvedena od Perzijanaca. Ova šalica ima kružni sastav i kralj je približno u sredini iu gornjem dijelu. To je vrlo uravnotežena kompozicija, koja ima različite preciziranja. Izbor zlatnih, srebrnih i tamnih kontura pokazuje da je u sasanskom razdoblju bila posebna pozornost ravnoteži boja u prikazu.
Srebrnom pladnju naći u Sari, danas čuva u arheološkom muzeju Teherana, pokazuje kralj Sasanian bori s lavom lovu, ili u obrani opasnosti koju predstavlja lava. Nije jasno, od krune, koji je kralj točno, čak i ako se iz poteza čini Hormozdu II. Sastav je neobjavljena: lavovski tijelo, pokret rukama kralja i tijela konja su paralelne, a nasuprot je mjesto lav umjesto vertikalno koja daje natrag na vladara; možda je autor htio predstavljati užas lavova i njegov let pred kraljem. Pod tijelom pali lav su geometrijski kameni, s nekim grmljem trave koje se ovdje i tamo pojavljuju. Scena ima svoje korijene u drevnoj iransko-sumerskoj umjetnosti, oživljenom s većim profinjenjem u perzijskom dizajnu. Ono što je vrijedno spomenuti, kretanje konja je u suprotnom smjeru od kralja, to jest, kralj baca strelicu na lav koji se nalazi iza konja. Rezovi se izvode s velikom pažnjom i pažnjom. Kao što je rečeno za Sasanian stijena reljefa, čak i ovdje Umjetnik se odriče bilo kakve realnosti, dobivaju iznimnu snagu u zastupljenosti kraljevskog borbi s najponosnije životinje koja je poznata, kao i kraj pobjede ' čovjek, uvjeren u sebe, na zvijer.
Još jedna srebrna ploča koja prikazuje Shapur II čuva se u Hermitageu. Dizajn ploče je reljefno, ali sastav je sličan onom prethodnom. Jedina razlika je da je lav u vertikalu napada kralja, dok je u ono što je iza, a konj je glava okrenuta prema dolje, a griva pali trešnje lav na vjetru, dok su noge potpuno druge, što znači da je mrtav. Ploča se izvodi puno finijom od prethodnog. Drugi lonac, ovaj put u zlatu, čuva se u Parizskoj nacionalnoj knjižnici, a Cosroe II naziva Piruz Shah dok lovi. Odjeća je vrlo detaljno prikazana, s preciznošću koja se ne nalazi negdje drugdje. Kralj, konj i plijen svi su u istom stihu, a dizajn ima sličnosti s onima pronađenim na zidinama Suze. Životinje su različite, divlje svinje, jelena, gazela, a mnoge laži su udarene pod kopitima konja, u donjem dijelu površine. S desne strane, na najudaljenijem rubu, postoje i druge životinje koje bježe, a kralj se pojavljuje u središnjem dijelu.
U srebrnom šalicu naći u Daylaman, sada čuva u privatnoj zbirci, Shapur II, stojećem, ubija jelena, s koljena prema dolje na strani životinje, ruku na rogove, a druga ruka drži mač koji probija jelene na leđima. Još jednu šalicu, očuvan Hermitage, predstavlja Sasanian kralja s krunom s kožnom rogovima, a konj ubije vepra koji je napao iskakanje iz grmlje. Dizajn šalice je neizvjestan, a vjerojatno je da je šalica kopirana od Kushane na temelju izvorne Sassanid.
Još jedan metalni predmet koji treba spomenuti ovdje je dugačak kavez s ručkom, srebrom i zlatnim umetcima. Na trbuhu carafe vidljiva je jelena, dok na vratu objekta postoje tri filigranske pruge. Vodeni žig je iranska umjetnost i danas rasprostranjena u nekim gradovima, poput Esfahana. Isti se proces može vidjeti na nogama carafa, dok je jelena ukrašena u ovalnom okviru koji je okružen ukrasnim biljnim motivima.
Neke šaljanidne čaše ukrašene su iznutra i izvana. Na primjer, muzejska čašica u Baltimoreu nosi sliku Cosroea II Parvizja, sjedeći na prijestolju uz potporu dviju orlova; umjesto slugu, na dvije strane prikazuju se plesači, prikazani dok se kreću graciozno igranjem džeza. Iza šalice nalaze u Mazandaran, koji je danas izložen u Arheološkom muzeju Teherana, površina je podijeljena u ploče ili okvira, od kojih svaki (četiri) kuće plesačica stavljen pod zakrivljenog vinove loze. Ispod šalice, u kružnom okviru formiranom od bisera, prikazan je fazan s grimizom u obliku polumjeseca. Još jedna čaša u obliku čamca, sačuvana u Baltimoreu, nosi sliku golog plesača koji pleše s ukrasom, dok glazbenici nastupaju oko nje; šalica je vjerojatno bila namijenjena izvozu.
Ali vratimo se srebrnim posudama i čašama. Unutar baze čaše vidimo Piruz Shaha na galopirajućem konju, koji baca strelice na bježeće gazele. Scenarij prikazuje dvije gazele, jedan gnjecavi i dva divlja svinja koja bježi od užasa. Ukrašavanje nije osobito dobro učinjeno, a kralj i konj imaju drugačiji stil.
U Indiji je pronađena šalica s likom sasanian feniks (simorgh) i sada je u britanskom Muesumu. U Baltimoreu, međutim, postoji čaša s likom krilatih lava, čiji su glatki dijelovi ukrašeni zlatom, i vrlo jednostavnim reljefima koji, međutim, nemaju profinjenost šalice s feniksom.
26 visoka košuljica cm. koji se nalazi u Kalardashtu, danas u Arheološkom muzeju u Teheranu, ima obje strane lik plesača koji se uzbuđeno kreće. Na jednoj strani jedna od plesača ima pticu koja se nalazi na njezinoj ruci i šakunski štenac u drugoj, dok se druga ptica može vidjeti na njezinim nogama, zajedno s drugom životinjom koja izgleda kao šal. S druge strane vrčnjaka plesačica drži neku vrstu tirususa, au drugoj tanjur ispunjen nečim što bi se činilo plodom. S desne strane nalazi se mali lisica (ili šakal) i fazan na lijevoj strani. U podnožju, u krug formira polukuglama reljefi, to je uokvirena iranski zmaja, dok je na tri strane slike, pod noge plesača, vidi glavu lava čija usta oblik otvor napravljen na jug ( Slika 21).
U kutovima formiranim susretom žice postoje mali glazbenici koji igraju katran; odjeća od plesača nije iranski, baš kao i kapuljača. OM Dalton, u blagom Oxus, opisuje sličnu čašu na to, što sugerira da su takvi šuplji predmeti služe razjasniti prvo vino od godinu dana, a vjerojatno su namijenjeni za izvoz. Prema André Godard, Dionizijski slike ples i pijanih žena, grani Tirso, životinje i glazbenici su nesumnjivo elementi podsjeća na bahanalije koji se proširio nakon osvajanja Aleksandra, u Indiju. Plesači plešu u sredini arabeskama podsjeća isprepletenih života, njihovih ukrasa i headdresses, čini se da ukazuju na vanjski utjecaj, ili namjerno stilski izbor koji se koristi za prodaju artikala u druge zemlje. Šalica Sarija, danas u Teheranu, je zlato i ima srebrne ukrase na površini.
Još jedna šalica, koja se nalazi u Nacionalnoj knjižnici u Parizu, i ima ptičji kljun poput otvaranja. Na njemu su slike dvaju lavova u prekriženom položaju, a njihove glave okrenute jedna prema drugoj. Lavovi imaju osmerokutnu zvijezdu na ramenu, što otkriva bliski odnos s slikama Ziwiyehovih lavova blaga. U svjetlu toga, vjerojatno je da je mjesto proizvodnje zapadni Iran, na sjevernoj regiji Zagros. Na obje strane lavova je stablo, vrlo slično onom prikazanom u Taq-e Bostanu, a zatim i na ukrasnim dlanovima Ziwiyehova blaga i čašama Hasanlu i Kalardasht. U ovom slučaju, možemo cijeniti kontinuitet umjetničkih elemenata i iranskih stilova kroz stoljeća.
U privatnoj zbirci čuva se noga prijestolja koji ima oblik prednje noge lavljih orlova. Čini se da je objekt bačen odvojeno, a zatim postavljen na prijestolje, da bi se tada uredio i ispravno radio. U Louvreu je glava konja koja se nalazila blizu Kerman. Objekt je srebrni, a na površini su zlatne ukrase, uključujući i odjeće, zavarene na srebrnoj površini. Glava je visoka 14 cm. i dugačak 20, ima uši koje prolaze naprijed i izraz izgleda poput konjskog galopira; po svemu sudeći to je element koji je bio dio suverenog prijestolja.
Proizvodnja ambalaže i zoomorfnom plovila doživio veliki širenje u Sassanid Perzije, osobito ispod Khosrow I. i II, kada je Iran trgovine dosegla Indiju, Malu Aziju, jugozapadni Rusija i Rimsko Carstvo. Postoje mnogi prekrasni predmeti koji datiraju iz ovog razdoblja, uključujući srebrni konj i ukrašeni zlatom, klečeći na tlu i s grlom čvorane na glavi. Iznad grebena životinjskim, oni prikazuju dvije ženske poprsja u reljefu, s haljinama i Sassanid stilu krune, upisane u pozlaćenim okvirom poput lanca. Jedan od njih drži krunu, a drugi ga uzima, a ugriza životinje slična je brončanim ili željeznim uzorcima saassanida pronađenih u Suši. Ove komade karakteriziraju iznenađujući realizam, isti realizam koji se nalazi u dvije druge čaše, odnosno u obliku konjske glave i gazele. Prva je od zlata, ima umetnute parame, a natpis u pahlavi sasanide otkriva ime svog vlasnika. Glava gazela ima dugačke kružne rogove, a čuva se u privatnoj kolekciji Guennola. Rogovi su sastavljene na sljedeći način kako: zlatni prsten, srebro, zlato i četiri srebra, zlato i šest srebra, s vrhom još omotane u zlato. Uši životinje su izdužene i šiljile. U Louvre je lijep zlatni tanjur ukrašen obojenim kristalima i gravure, koje se nalaze u Suzi i lijep privjesak s dragim kamenjem, rubinima i safirima kvadratnog ili kružnog oblika, na čijoj poleđini je urezan u Pahlavi ime Ardashir i to je vjerojatno trebalo biti obješeno na remen.
Još jedan zlatni privjesak u obliku svinja, s reljefnom ljepotom lava koji napada kravu, u stilu Persepolisovih bas-reljefa. Dva krila otvorena su na bedelu životinje. Divljak je simbol Verethragne, bog pobjede, a nalazi se i na kraljevskim službenim pečatima.
Na početku islamskog razdoblja mnoge su zlatne i srebrne ploče otopljene za proizvodnju novca, sudbinu koja je također imala brojne brončane predmete. Pa ipak, ako bismo sudili iz kraljevske poprsja čuvane u Louvreu, trebali bismo zaključiti da je brončana umjetnička produkcija u tom razdoblju uživala u izvrsnom zdravlju. To je polovica kralja, ili princ s krilatom krunom nadvijenu polumjesecom i kuglom, s manjim polumjesecom na prednjoj strani i dva reda bisera povezanih većim kamenom. Neki orijentalisti pogrešno smatraju da je to kasno djelo, post-Sassanid; umjesto toga je sasanide, portretira mladu Piruz Shah, čije je lice, međutim, preuređeno, zavaravajući učenjaci. Postoji slična poprsja, uključena u privatnu zbirku, koja predstavlja mladu Piruz Shah i bolje je očuvana od prethodne. Konačno, još jedan objekt pripisan istoj kategoriji je brončana glava Sasanianove kraljice ili princeze koja nosi krpu na glavi i koja je neko vrijeme bila u rukama teheranskih starovitih trgovaca. Lice je vrlo jednostavno, a umjesto učenika postavljen je dragocjeni kamen; frizura je tipično sasanidna i uokvirena je diademom.
Tkanine
Svila
Sasanide tkanina par excellence je svila, čak i ako je njegova upotreba normalno rezervirana za bogatije obitelji. Naravno, malo je ostalo od ovog materijala, ali ono što imamo dovoljno je pokazati da je u svim četvrtima Irana u četvrtom i trećem stoljeću raširena. Sasanianovi svileni motivi, ponekad lagano modificirani, oponašani su u Rimu, Bizanta i na područjima nedavno dobivenim od strane islama.
Otkriće svile je zbog Kineza koji su stoljećima sačuvali svoje tajne, monopolizirajući izvozno tržište. Zapravo, Put svile prelazio je Perziju i stigao u Rim, polazeći od Kine kroz Turkestan. Oko prvog stoljeća a. C, svila su postala toliko popularna da satirični pjesnici koriste sakriti one koji su nosili svilene haljine. Tkanine od svile nalaze se u Iranu i Siriji na početku kršćanske ere, ali su bile vrlo skupo u Rimskom Carstvu, zbog dužnosti koje su nametnuli zemlje koje je trebalo prijeći u Europi. U 4. i 3. stoljeću perzijanci su samostalno proizvedeni svili, a svilena industrija toliko razvijena da su perzijske svilene tkanine bile najtraženije i dragocjene. Od 3. i 2. stoljeća tkanje je postalo toliko popularno u Perziji da je izvoz gotovog proizvoda zamijenio sirovu svilu. Sjaj perzijske svile postao je uzrok zabrinutosti za bizantsku crkvu, do te mjere da je iranska svila bila zabranjena i proglasila ilegalnim u carstvu. Možemo rekonstruirati promjene u uzorcima svilenih tkanina zahvaljujući bas-reljefima druge polovice dinastije Sassanid, budući da nisu ostale nikakve tkanine iz tog razdoblja. Najstariji zidni prikaz, koji datira iz prve polovice četvrtog stoljeća, prikazuje raznobojnu haljinu viteza ukrašenu zlatnim dlanovima i savršeno geometrijskim i redovitim rombovima. U bazi reljefa Taq-e Bostana, međutim, ukrasni motivi izgledaju bogatiji i raznoliki. U lovačkom prizoru haljina suverena ukrašena je ponavljanjem motiva feniks obogaćenog kružnim oblicima.
Od 10. stoljeća trgovina kršćanskim relikvima postala je vrlo česta. Svako mjesto bogoslužja željelo je imati kosti ili druge predmete koji su pripadali svetima kao sredstvo blagoslova; relikvije su bile smještene u lijesove obložene drevnim sassanidnim svilama, prije nego što su ih poslali u Europu, što je omogućilo otkrivanje važnih sila kada su se lijesovi otvorili. Merovinška crkve su ukrašene velikim zavjesama ili Sasanian proizvoda u stilu Sassanian Iranu na zapadnom laboratorija (Gond Shapur, Ivan-e Karkheh, Shushtar) nakon pada dinastije. Čak i danas, u mnogim europskim katedralama iu muzeju Cluny u Parizu, mogu se diviti primjerci sassanidskih svila. Neke sassanidne svile su se pojavile iz pustinja Kine ili Egipta.
Dizajn ovih sila često se sastojao od velikih krugova okruženih ostalim manjim krugovima koji su imali učinak redova bisera, vrlo sličnih motivi Ctesiphonovih štuko koje smo vidjeli gore. Krugovi su bili tangentni ili povezani malim pupoljcima okruženim drugim malim krugovima. Ponekad je ukrašen ornamentni dizajn između dva odvojena kruga.
U središtu krugova bili su iranski stilovi, kao što su ibex, feniks, paunovi ili fasani, ali ponekad čak i jednostavni geometrijski dizajni. U krugu tkanine pronađenog u Astani (kineski turkestan) prikazana je glava jelena s otvorenim ustima. Uzorak pohranjen u Nancy-u Lorrain muzeju, jednom pokrivena kriptu u crkvi sv Sant'Amon Gengoult u Toul, predstavlja krugove s likom dlana s dva lava smještenih s obje strane jednog ispred 'drugi, ispod kojeg vidite arabesku, svaki rub koji završava s narančastim cvijetom. Svaki krug ima tri margine, prvi s crtežima malih kuglica, drugi lanac, treći oblik nizova svjetlosnih i tamnih trokuta. Među krugovima su prikazani psi koji se prikazuju jedan iza drugoga, a slika stiliziranih biljaka tipičnih za tepih nomadskih nomada. Ovi su stilovi i danas uobičajeni u nekim ruralnim i nomadskim populacijama Irana. Deblo stabla je vrlo slično onom koji se zove heibat-lu, tipičan za tepte proizvedene u južnom Iranu, posebno u Farsu.
U drugom dragocjenom platnu, sačuvanom u katedrali Sens, vrlo su slični uzorci onih pronađenih na svili Sv. Gengoulta. Također u ovom slučaju, dva lava su prikazana u krugu, ali bez dlana. Ispod svake dvije redove krugova nalaze se dva vodoravna reda životinja (možda pasa) koji se izvode, a među tim redovima nalazi se novi dlan, ovaj put izvršen na više geometrijski način.
U Vatikanskim muzejima postoji svila koja datira iz VII ili VIII; pozadina svile je plava, dok je pozadina krugova, tangirana i okružena redovima bisera, svijetlo zelena. Mali biseri su zeleni i plavi i uređeni na bijeloj pozadini, au svakom krugu su dva plava lava, koja stoje na prednjoj strani, okrenuta jedan prema drugome. Krila i kandže bijele su, a prostor slobodnog prostora koji se oslobađa sastankom krugova ispunjen je arabeskim povrćem, koji će biti model za cvjetne motive koji su kasnije postali vrlo česti. Tijelo od lavova je zamotan u prekrasnom žutom trakom na ramenima životinjskim i tu je krug s dva mala krila, a bedra se nalazi zeleni biser u centru bijeli krug.
Dva Sassanid svilene komada otkriveni su na groblju Antinous u Egiptu, jedan ukrašen slikom divokoza (a simbol božanske slave), a drugi s onom krilatog konja, varijanta jedan od simbola Verethragna. Ova slika je također pronađena među broncima Luristana, kao i na Bisudpurovom oudooru, gdje izgleda da je kočija sunca vuča. Vrpce vezane za vrat i koljena životinje, zajedno s polumjesecom s kuglom vidljenom na čelu, čini se da crtanje predstavlja božansku moć. U drugom komadu Antinoe životinje nisu upisane u krug, već su uređene u urednim redovima, ali u različitim položajima. Tapiserija na izložbi u Firenci pokazuje fenomen prikazan u nizu krugova, ne razlikuje se od onoga što se čuva u muzeju dekorativnih umjetnosti u Teheranu; razlika je u tome da ako u slučaju Teheran je niz zelene i žute ukrasna uzorak na crnoj podlozi, jedan u Firenci predstavlja dekoracije žute, oker i svjetlo plave boje, leži na tamno plavoj pozadini. U prekrasnoj tkanina, slika pijetla s bisernom ogrlicom i raznobojnim aurom oko glave nalazi se u krug, čiji je formiran od slika malih zelenih i crvenih srca na zlatnoj pozadini, s svoju posebnu ljepotu. Pijetao je pak crveno i zeleno, a krila su zastupljena na vrlo geometrijski način. Prostor između krugova ispunjen je medaljama, pupoljcima i biljnim motivima u crveno i tamnozeleno. Pijetao ima vrlo precizan oblik, a mudro korištenje različitih boja, crvene, plave, zelene, sive, daje joj posebnu snagu.
Čak iu Vatikanskih muzeja, ona čuva zastor, na žuto-zlatnom pozadini, predstavlja kružne okvira koji čini da se pojavljuju na površini, gdje su članovi neobičnih ptica u profilu, s geometrijski oblikovana krila; životinje imaju grančicu u njihovom kljunu i potiču na nogama; Sveukupno, ta ptica sliči azijskom fazanu. Rub okvira, koji ima prilično debele točke, u svakom je pogledu sličan krugovima japanskog Mikado Shomu. To pokazuje u kojoj mjeri kojoj Sassanid umjetnost izvršio utjecaj, a detaljnija analiza može otkriti u kojoj mjeri je utjecao umjetničke forme kao što su blago Shoso-u ili fresaka iz Tarim bazena, u kineskom Turkestanu.
Tu su i tkanine koje predstavljaju ljudske figure, posebno u lovačkim ili pješačkim prizorima, sa ili bez pomoći sokola. Većina ih seže do 5. stoljeća do 10. i prema stručnjacima su egipatske kopije izvornih Sassanida. U tim primjercima, muškarci su prikazani u središtu krugova, postavljeni paralelno sa životinjama, okrenuti prema natrag ili natrag. Kralj je na konju, sa sokolom na njegovoj ruci, a brda stišće pali lav; na obje strane, specularly, dva palmi. Jedna varijanta je kralj koji vozi krilati slon, koji odvaja neprijatelja, dok lava napada gazelu. Među krugovima, koji imaju tendenciju da postanu rombovi, na obje strane dlana (Yale University i privatna zbirka) nalaze se dva rogata, slično divljim mačkama s kozjim rogovima. U drugom zavjesu vidimo kako je Cosroe sjedila na prijestolju dok su njezini vojnici zauzeti borbom protiv Abisijanaca (Muzej Lyona). Nema razumnih sumnji o tome jesu li sassanidovi djela, s gledišta izrade, boje i motiva; međutim, budući da su slični artefakti također proizvedeni u Egiptu i drugdje, autentičnost istog nije posve bez sumnje.
Stoljećima nakon pada dinastije, Sasanianova umjetnost i dalje se imitira u različitim narodima, Japanu, Kini, Indiji, Turfanu, Maloj Aziji, Europi i Egiptu.
Tepisi i slično
Mi smo dobili nikakav tepih od vremena Sassanid, ali znamo da su Achaemenids koristi tepih, ide što se tiče izvoza ove vrste artefakta (vidi Payzirik tepih). Priča također govori o dragocjenog tepiha pod nazivom „Proljeće u Khosrow”, svila, s dragim kamenjem i biserima postavili, vjerojatno opljačkali tijekom arapskih osvajanja, raskomadanih i podijeljen kao plijen među vojnicima. Treba također spomenuti izrađene od plemenitih tepih koji je pokrivao tepih dell'Apadana Bišapur, koji je trebao imati ljudske figure i životinje koordinira s keramičkim ukrasima na zidovima, a to je vjerojatno otišao put na prvom mjestu.
Stručnjaci kilim također vjeruju da je čarapa s ravnim čvorom rasprostranjena tijekom sassanidskog doba, čak i ako nemamo pismene dokaze, niti uzorke ili eksponate. Zbog toga je poglavlje o tepisima odsutno iz priručnika perzijske umjetnosti orijentalista, iako je većina vjerovala da je ta umjetnost uobičajena.
Glazba, poezija i ostale umjetnosti
Shapur sam, nakon izgradnje Gondi Shapur u KhÜzestan, osnovao veliku akademiju, gdje su uzgajane sve znanosti, predavati nastavnici Grci, Rimljani, Perzijanci, Sirijci, Indijci i drugi. Nažalost, ne postoji dokument ove aktivnosti. Niz tradicija nas obavještava da nakon arapskog osvajanja istočne Perzije i pada Ctesiphona, na pitanje "što radimo s knjižnicom Gondi Shapur", čini se da je drugi kalip odgovorio: "Bogom je knjiga dovoljna". Odgovor je bio razlog vatre koji je uništio knjižnicu koja je - neki nam usmeni izvori i neki arapski povjesničari - sadržavala više od pola milijuna knjiga.
Unatoč tome, mi znamo da je arjang, glavni rad Mani, potpuno je ilustrirana i da veliki glazbenici poput Nakisa i Barbod figure su vrlo poznati u to vrijeme, pogotovo na dvoru Chosroes II. Perzijska književnost pokazuje imena glazbenih instrumenata iz razdoblja Sassanida. Na primjer, kada Hafiz govori slavuj pjeva od grane čempresa melodije duhovnih stanja - zajedno s vizualnim dokazima imamo oko šalica i tanjura - to znači da je glazba bila raširena u Sassanid periodu i najvjerojatnije tradicionalnu glazbu Današnji Iran ima svoje korijene u Sasanian glazbi.
Iz slika odjeće i kamenih skulptura možemo reći da su filigranski vez i druga umjetnost vrlo razvijeni te da su korijeni tih i drugih, kao minijaturni, potonuli u sassanidno doba. Mnogi od njih do kraja kratkog razdoblja Pahlavi trebali su biti zaboravljeni, ali su imali ponovno rođenje s pojavom Islamske Republike Iran. O ovim umjetnostima ćemo govoriti u trećem dijelu ove studije.