Kazalište

KAZALIŠTE

Siah Bazi
prethodna strelica
sljedeću strelicu
Klizač

Povijest dramske umjetnosti u Iranu

Europski koncept kazališta predstavljen je u Iranu tek u dvadesetima dvadesetog stoljeća; ne možemo stoga govoriti o perzijskoj tradiciji na polju, ali tipičan za Iran je vrlo poseban oblik zastupanja, ta'zieh.
Riječ ta'zieh, koja se izvorno odnosila na manifestacije žalosti, došla je tijekom vremena kako bi se posebno nazvali tragični prikaz tipičnog perzijskog narodnog kazališta, ta'zieh khani (drama imitacije).

Ta'zieh, ili sveta zastupljenost, cvjeta u Perziji u doba šijitske muslimanske dinastije Safavida (1502 - 1736 AD), s mnogo starijim korijenima.

Također je poznat po Zapadu 1787, to jest kada engleski William Franklin, koji posjeti Shiraz, opisuje predstavu.

Ta'zieh napreduje i cvjeta pod zaštitom kraljeva Qajara, naročito Nasser ad-Din Shah (1848-96), a jednako je dobro prihvaćen i aktivno podržan od strane javnosti.
Isti konstrukti takiyeh Dowlat Shah (koja je, kao što ćemo kasnije vidjeti, neki posebni posebni „kazališne prostore država”) u kojem su zastupljene službeni i najviše razraditi ta'zieh. Ova vrsta ritualnog kazališta stekne toliko prestiža da je jedan engleski iranologo, gospodine Lewis Pelly, piše: „Ako imate mjeriti uspjeh predstave učincima koje ona ima na ljude za koje je napravio ili na publiku pred kojim se predstavljao, nitko nikada nije nadmašio tragediju poznatu u muslimanskom svijetu kao onu Hassana i Hosseina ". Čak i ostali zapadnjaci, britanska kao Edward Gibbon, TB Macaulay i Matthew Arnold i francuskom jeziku, kao što su Arthur Gobineau i Ernest Renan, darovati pohvale sličan perzijskog vjerskog drame.
Od 1808 stranih putnika počinje usporediti ta'zieh s "Misterije" i "Strastima" europskog srednjeg vijeka.

Početkom tridesetih godina, tijekom vladavine Reza Shah Pahlavi, ta'zieh je zabranjen za službeno proglašenu namjeru "izbjegavanja barbarskih činova masovne uzvišenosti" i plaćanja poreza turskoj sunitskoj državi.
Međutim, preživljava u tajnom obliku u najudaljenijim selima, ponovno se pojavljuju tek nakon 1941-a.
Ostaje u marginalnim uvjetima do početka šezdesetih, kada intelektualci poput Parviz Sayyada počinju to učiniti objektom istraživanja, tražeći poništenje najave i predstavljaju neke fragmente.
Kompletna zastupljenost ta'zieha konačno se prikazuje tijekom Shiraz Arts Festivala u 1967-u; isti festival, u 1976, promiče međunarodni seminar tijekom kojeg Mohammad Bagher Ghaffari organizira 14 slobodne reprezentacije sedam ta'zieha, na kojima sudjeluju oko 100.000 gledatelja.

Tri reprezentacije ta'zieh velikoj mjeri su organizirani kako bi obilježili prvu godišnjicu smrti imama Homeinija, koji se dogodio u 1989, na njegov mauzolej, u takyeh i Teatr-e Shahr (Gradsko kazalište).
Ta'zieh je još uvijek zastupljen u Iranu, osobito u središnjim dijelovima zemlje (nije dio tradicije istočnih i zapadnih teritorija).
Predmet stalna i ta'zieh tipičan je evociranje najdramatičnijih fazama života, a tragedija mučeništva, svih šijitskih imama (osim XII, koji je još uvijek „u occultation”), posebno Svetog Imam Hossein, ubijen sa svojim sljedbenicima i obitelji u Karbali u mjesecu Moharram godine 61 hidžri (AD 683) od strane vojske kalif Yazid.
Drama često govore o putovanju Imama i njegovih ljudi iz Medine u Mezopotamiju, njegove bitke i mučeništvo.
Tu su i drame o proroku Mohammadu i njegovoj obitelji i drugim svetim likovima, priče iz Kur'ana i Biblije.
Ali najvažniji lik je Imam Hossein, koji igra nevinost i vjernikov zagovornik.
Njegova čistoća, njegova nepravedna smrt, njegov podvrgavanje sudbini, čine ga vrijednim ljubavi i klanjanja.
On je (poput Isusa) zagovornik čovječanstva na dan suda; on se žrtvuje za otkupljenje muslimana.
Ta'zieh koji pripovijeda priče različite od mučeništva Imama Hosseina zastupljene su u drugim dobu godine osim mjeseca moharrama.
Iranske stručnjaci u području vjeruju da su setovi i nošnja ta'zieh iako se uglavnom odnose na pričama iranske mitologije, osobito pričama i opisima Šahname ( „Knjiga kraljeva”) na perzijski pjesnik Firdusi gore.

Skripte se uvijek pišu u perzijskom i stihovima, većinom anonimnih autora.
Da se uključe intenzivnije publiku, autori ne samo omogućiti da mijenjaju povijesne činjenice, ali i transformirati likovi protagonista. Na primjer, Hossein Santo redovito prikazuje kao čovjek koji je bolno prihvati svoju sudbinu: plakati, on proglašava svoju nevinost i podiže krik javnosti da se, u ovom ritualnom izvedbi, pak žale za svoje grijehe i njihove uvjete ugnjetavanja. Likovi ' ‘ugnjetavani’ i ‘mučenik’ su ‘likovi’ najčešće i više mogućnosti pobuditi u publici osjećaja suosjećanja i emocionalne sudjelovanja. U ta'zieh su predstavili dvije vrste ljudi: onih vjerskih i časni, koji su dio Svete obitelji Alija, prvog imama šijiti, a pod nazivom „Anbia” ili „Movafegh Khan”; a njihova izdajnička neprijatelja, pod nazivom „Ashghia” ili „Mokhalef Khan” .The glumci (točnije nazivaju „čitači”) koji personificirati sveci i njihove obučeni u zeleno ili bijelo i pjevaju ili recitirati stihove uz glazbenu pratnju; potonji, koji nose crvenu odjeću, samo ih grubo odbacuju.
Općenito, nije riječ o profesionalnim akterima, nego o ljudima koji rade u svim društvenim sektorima i djeluju samo na svetim prilikama.
Koriste se neke maske, osobito one vraga.
U stvari, u ta'ziyeh možemo pratiti prisutnost vrlo različitih kazališnih modula, isprepletenih u okviru ekstremne složenosti i učinkovitosti.
To se može dogoditi na prvom mjestu, da je glumac koji igra ubojicu Svetog Mučenika, odjednom - a još uvijek je upravljan od strane ubilački bijes - pitati gledatelje plače, viče na njih svoju tugu za zločin zapravo počinili istina ubojicu u prošlosti, i osudujući svoju nepravdu.
Istodobno uloga pripovjedača u pravilu ne drži glumac, već eksponent neke lokalne udruge ili korporacije

udio