Nowruz, dan nade

Nowruz, "novi dan", iranska Nova godina (Zbog razlike u izgovoru između različitih jezika i različitih dijalekata -  Norouz / Nawruz / Norooz / Norouz) u perzijskoj tradiciji, kulturi i mentalitetu, već je četiri tisuće godina dan Nowruza pobjeda zime, a cijela zima može biti simbol: pobjeda koju niti jedna povijesna okolnost nikada nije uspjela prikriti u srce Iranaca.
Nowruz je perzijska Nova godina koja pada prvog dana mjeseca farvardina, datuma koji odgovara kršćanskom kalendaru 21. ožujka (datum ostaje fiksiran zahvaljujući uvođenju prelazne godine u perzijskom solarnom kalendaru), dan razmatran na zapadu poput početka proljeća jer ga obilježava uzlazna ravnodnevica.

Legenda o Nowruzu

Zahvaljujući izučavanju sanskrta i dubokom znanju o kultura Perzije i Indije svoga vremena Birouni nudi mnogo informacija o Nowruzu, posebno u knjigama Asar Al-Bagiah i Al-Qanun al-Masoudi (ovdje posebno objašnjava Nowruz s gledišta tehnike izračunavanja kalendara).
Da Birouni saznajemo da se u Nowruzu identificira dan kada je Anđeo pobjede potaknuo ljudski duh na stvaranje novih stvari i da stoga obljetnica izražava veliko bogatstvo: ove noći on govori Birouni citirajući Sayda Ibn Fazija iz brdo Damavand, vrlo visoki vrh koji dominira Teheran, ispuštaju se iskre, a postoje oni koji se zaklinju da su vidjeli plamen kako se uzdiže s vrha glečera.

Prema drugima, također spomenutim u istim knjigama, Nowruz mora biti povezan s kraljem Jamshidom, sinom Tahmuressom, koji je istog dana kada je stupio na prijestolje da bi upravljao gotovo cijelim svijetom (u doba koje je prethodilo carstvu drevne Medije) pokrenule su neke vjerske reforme: narod je, volio te reforme, pretvorio obljetnicu toga dana, koja je obnovila život zajednice, u gozbu, praznik NowRuz.

Godišnjica je kasnije također promatrana od strane drevnih kraljeva, a proslave su organizirane prema posebnim hijerarhiji: prvi dan je rekao da pripadaju monarha, druga na aristokrata, treći dužnosnicima kralja, od četvrtog do sudskih službenika, peti se stanovnici gradova i šesti na seljake.

Na Sassanidima (III-VIII. Stoljeće), međutim, kako se Birouni podsjeća, prvi dan Rušiza kralj je pozvao ljude pozivajući ih na bratstvo; potonji su se bavili problemima seoskog stanovništva; treći dan svećeništva i vojnicima, četvrti za kraljevske obitelji, peti slugama kralja, koji je u to vrijeme bili nagrađeni ili promiče u čin, a šesti na monarha sebe.

Druge su tradicije dodale dodatne elemente djelima Jamshida, priopćavajući da je veliki kralj sagradio bojni kolom koji je prešao nebo; nakon što je otišao iz Damavanda u Babol, na obali Kaspijskog mora, i svi se ljudi okupili kako bi ga prolazili: NowRuz bi također bio svečano godišnje slavlje tog prolaza.

A ima i onih koji su rekli da je u svojoj nebeskoga putuje Jamshid i ode ponekad nell'Azarbayjan, gdje je zaustavljen, assidendosi na zlatnom prijestolju da su lokalni ljudi nosi na svojim ramenima: Nowruz će onda biti godina od dana kada je, zahvaljujući prisutnosti Jamshida, prijestolje je zasjalo ispred sunca.

Lika Jamshida pojavljuje se u mnogim legendama vezanim uz NowRuz. Birouni, navodeći zoroastrijskim svećenika, obavještava da je šećerna trska je otkrivena u Iranu u Nowruz dana kada Jamshid okusio malo soka luče debla: bilo mu je sladak, i naredio mu da ga raditi do proizvoditi šećer. Šećer je tako postao popularna roba, a od tada je korištena za izradu slatkiša i ponuditi ih za Novu godinu.

Koncept slatkoće također povezuje popularne uvjerenje da, ako se probudite u jutro Nowruz, te u tišini Probajte malo „uzimanje meda sa tri prsta i pali svijeću, što će biti zaštićeni od bolesti.

Birouni citira Ibn Abbas uvesti jednu od tradicija koje ilustriraju spajanje iranske zoroastrijskim tradiciji Nowruz s islamom: Jednog dana netko ponudio proroka Muhameda (S) slatko na bakrene ploče, i Poslanika (S) pitao objašnjenja. Rečeno mu je da je taj dan bio NowRuz. Poslanik (as) je pitao što je NowRuz. Velika stranka iranskih, rekao je. „Znam da uzvrati Poslanika (S) da dan danas pamti trenutak u kojem Uzvišeni oživjeti„Askareh.”‘Ali što Askareh’, upitao ga je okrenuti svoje goste.
A Prorok (e) je objasnio da je jednom tisuće ljudi napustilo zemlju zbog straha od smrti i otišlo u pustinju; ali samo tamo dolje Bog ih je naredio da umru, a svi su odmah umrli. Odmah je, međutim, Svemogući, ganut je naručio oblake sipati vodu na svojim tijelima, jer bi se vratili u život, i svi ti ljudi su uskrsnuli (vjerojatno iz toga dolazi običaj da izbaci vodu na novogodišnji dan).

Nakon objašnjenja, Prorok (i) islama je podijelio tu slatku među svim prisutnima (stoga je navika davanja darova za NowRuz) i rekla: "Volio bih da svaki dan bude NowRuz".

Prema šestom imama šiiti, Džafer ibn Muhammed as-Sadiq (A), Nowruz je bio dan kad je Bog sklopio Savez s ljudima u Njemu vjernih koji je obećao da nikada nema boga osim Boga (ili prihvaćen monoteizam) i vjerovati svojim prorocima, zapovijedima i imama (šiizma); to je bio i dan kada je kovčeg Proroka Noa konačno dotaknuo planinu Ararat nakon univerzalne poplave; i dan kada je prorok Abraham uništio idole pogana.

Imam Džafer (A) se odnosi na priču o Askareh kada dodaje da je čudo uskrsnuća tisuća Izraelaca Allah, kao što je otkriveno u suri „Al-Baqara”, 243 stiha, u Kur'anu , to se dogodilo na dan Nowruz: kuga je ubila mnoge u gradu Sirije, jer je Bog htio kazniti neposlušnost stanovništva u lokalnim vjerskim vođama; nekoliko desetaka tisuća pobunjenika tada je napustilo grad s obzirom da su se mogli uspješno suprotstaviti božanskoj volji; au pustinji ih je Bog natjerao da umru od istog kuge za koju su mislili da mogu pobjeći.

Godinama kasnije, prorok Ezekiel, preselio se u sažaljenje pred očima njihovih tijela, molio se Bogu da ih vrati u život, a Nowrusov dan bio je ispunjen.

Prema drugoj legendi, kralj Salomon, Davidov sin, izgubio je svoj prsten, a time je izgubio i kraljevstvo. Ali na NowRuzov dan pronašao je prsten i sve ptice okupljene oko njega. Tada je Solomon naložio da ga prevozi na novu destinaciju. No, pupavac ga je zaustavio i rekao mu da su napravili gnijezdo na stablu uz cestu i da su položili jaje „Molim te, o kralju rekao da ne tope moje gnijezdo.” A kralj je, da ne bi uništio taj gnijezdo, promijenio cestu. Da mu zahvalim, pupavca blatobran malo „vode s kljunom i dao mu skakavac, a možda se može objasniti tako da se koristi za ritualno posuti nekoliko kapi vode, a naročito za distribuciju male darove u Nowruz dana.

Neki iranski znanstvenici vjeruju da su dani „Ghadir Khom”, u desetoj godini hidžri, kada je Poslanik (S) imenovan njegov sin Alija (A) njegov nasljednik i uveo ga kao takvog sljedbenicima (u stvari, on će postati prvi imam šijita), pao je na Dan Nowraza, dvadeset devetoga dana mjeseca Riba godine skoka.

Što Nowruz je prošlo od Mazdeism islama kao posebna kulturna baština svjedoči tradicija koje Zoroastrians otišao odati počast Imama Alija (A) donosi dar staklenke ispunjene sa šećerom; podijelio je šećer među svojim drugima i prihvatio plovila u plaćanju poreza koje su mu dugovale sljedbenici Zarathustre.

U iranskom tradicijom prvi čovjek i prvi mitski kralj Irana, pod nazivom Kiumars, kao što pokazuje pjesmi Firdusi je Šahname ( „Knjiga kraljeva”), što ukazuje na Nowruz kao dan stvaranja Kiumars. U islamskom Perzije, Kiumars je kasnije identificiran s Adamom (prvi od proroka cijenjen od strane islama), te na osnovu izjave imama Jafar (A), Nowruz se vjeruje da je dan stvoren Adam precizno.

Što se tiče početaka Nowruz postoje i teorije razlikuju od onih dosad izloženi (iako ne u konfliktu), razvijen od strane raznih znanstvenika: na primjer, prema danskom iranologo Kristiansen ovaj blagdan će biti nasljeđe babilonskog blagdan Zadmuk.

Među najpopularnijim legendi, prihodi sada postati dio legendarnog perzijski povratak „ujak Nove godine”: svake godine, na prvi dan proljeća, ujak Nova godina nosi pusteni šeširić, omotan u šal i pada u grad, naslonjen na štapić: on će posjetiti svaku kuću u Perziji, donoseći novu godinu svim ljudima. Na gradskim vratima nalazi se jedan od najljepših vrtova u Perziji, prekriven cvijećem, osobito ružama, koje cvjetaju živo na početku proljeća.

Vlasnica vrta je simpatična starica. Nikad nije vidjela strica Novu godinu, ali svake godine, prvog dana proljeća, iščekuje ga zabrinuto u nadi da će ga upoznati: ustaje prije zore i sprema se za njega, temeljito čisti kuću, prostire svileni tepih na podu trijema, pažljivo zalijevajući cvijeće, posebno ruže, omiljena strica Nova godina. U hladnu vodu vrtne kade unosi malo zlatnih ribica, brine se da fontana u središtu raširi prskanje u izobilju, a ispred ulaza polaže lavor s vodom gdje plutaju latice ruže. Nosite najbolju haljinu, fino vezenu svilu, zavežite šal zlatne boje oko kose, zapalite vatru u kaminu, postavite stol s "sedam grijeha" na verandi, a također rasporedite sedam kristalnih tanjura ispunjenih sa sedam različitih vrste slatkiša ... baš kao i svaka perzijska obitelj, u svakoj kući u zemlji.

Kad je sve spremno, starica sjedi na tepihu, nestrpljivo iščekujući ujaka Novu godinu: zna da će svatko tko ga sretne opet biti mlad, baš kao i zemlja kad sretne proljeće. Čekaj ... i dok čekaš polako zaspi.

Kad stric stigne, vidio ju je da spava, i nema srca da je probudi: ona ulovi najljepšu ružu i stavlja je među njezine prste; okus pola jabuke umočene u šećer; vodi čovjeka iz kamina i okreće cijev. Zatim se vrati u grad, jer mora posjetiti sve kuće. Tek kasnije, sunce probudi staricu.

Ona vidi ružičastu i pola jabuke lijevo i razumije da je ujaka Nova godina prošla i ove godine, te da ove godine to nije vidio. "To se dogodilo opet!" On plače. "Sad će morati pričekati još cijelu godinu kako bi ga vidio i vratio se mladi!" I možda će sljedeće proljeće uspjeti.

Proslave NowRuz-a

Prije Sassanid doba slavile su na prvom i šesti dan Farvardin (Hormodz i Khordad), ali u trećem stoljeću poslije Krista, počeli razmišljati čak i praznicima posrednih dana. Svečanosti uvijek počeo oko tjedan dana prije ožujka 21, od stvaranja svemira (slično onome što je ispričan u Starom zavjetu) mislilo se dogodio u šest faza ili faza, sa samo pojavom čovjeka na šesti dan, istovremeno s proljetnim ekvinocijima; koji su do današnjeg dana pružili posebnu važnost, kao manifestaciju kulminacije moći i slave Boga.

U definiciji šest faza stvaranja (gahanbar) svaki od njih je također bio identificiran u određenom dobu godine: drugim riječima, solarne godine je bio podijeljen u šest sezona, a na kraju svakog od njih su stari Perzijanci slavio stranka; najveći od slavlja očito bio rezerviran za Nowruz, kada su slavili završetak stvaranja, a vjerovalo se da je živa duša na zemlji trebao sastati sa nebeskim duhovima i dušama preminulih voljenih.

Među popularnim događajima s kojima se pripremamo i pozdravljamo, što je najljepši festival godine, tu se zove Haji Firouz. On je rekao da je bajram Firouz čovjek odjeven u crvene odjeće koji su išli iz ulice u ulicu pjevajući i igrajući tamburin za doček Nove godine i informirati stanovništvo o dolasku proljeća; kako bi ga nadoknadio jer je donio dobre vijesti, ljudi su mu dali hranu ili nešto novca. Dakle, u danima prije sada Ruz, i dalje na ulicama gradova i iranskih sela niz Haji Firouz danas, kao u pipers uloga Talijani koji lutaju među prolaznicima vrijeme blagdana: šarene odjeće odjeće i šešira istakao, lica čađe, promiješati DAF (tamburin da se trese), pjeva drevne stihove povoljan i zadovoljiti male novčane darove i želimo sve najbolje u novoj godini.

Jednako draga iranskom stanovništvu je blagdan Tchahar Shanbeh Souri, koji se navečer prije zadnje srijede u godini prisjeća drevnih ceremonija mazdarskog kultnog vatre: kad padne večer, zapale se vatre i svi, posebno mladi ljudi. , istaknite se jednim skokom preko plamena i pjevajte: "Zardie man az to, Sorkhie to az man" ("Moja žuta tebi, tvoja crvena za mene"), jer vatra upija negativne elemente prisutne u osoba "žuta" govori o bolesti i slabosti dajući joj u zamjenu svoju energiju i zdravlje, ono "crveno".

Istu večer, djeca idu od kuće do kuće, uzimanje skriveno lice i tijelo sa listovima kako bi se izbjeglo prepoznavanje i premlaćivanje žlice na metalu zdjele dno: zaustaviti ispred svakih vrata tako dugo dok oni koji žive u kući se ne otvara , da im daju slatkiše, matice ili druge sitne darove, šaleći se pokušavajući odnijeti plahte kako bi saznali tko su "buntovnici".

Postoje oni koji ne zaboravite, u isto vrijeme, promatrati Falgush, da je običaj da ostane skrivena čeka da prođe dvije osobe zauzet razgovor među sobom, riječi su dvije petlje i aranžmana u prolazu, izvađena iz konteksta, su zatim se tumače kako bi privukli pozornost.

Haft grijeh

Pozornost na simboličkom snagom brojeva odražava se u obredu ručka grijeha ( „ručka” znači „sedam”, „grijeh” je naziv slovo „s” na perzijski), najpoznatiji od perzijski novogodišnjih tradicija, strogo poštuju u svim iranskim domovima.

U svakoj obitelji se odabire stol ili polica na kojoj se nalazi stolnjaci; na to su postavljene sedam predmeta čije ime, na perzijskom jeziku, počinje slovom "s", a svaki od njih na različite načine predstavlja trijumf dobra nad zlom ili životom iznad smrti, od sabze ("zelene biljke": činjenice sjeme klijati u posudu) u jabuka (SIB), luk (sIR), u određenom kvalitetom sušenog voća (senjed) octu (serkeh) u začinskom nazivom somaq i smjesu pšeničnih klica i brašno (samanu), ili u drugim slučajevima narciso cvijet (sombol) ili kovanica (sekkeh).

Pored sedam grijeha, muslimani stavljaju kopiju Kurana da se za novu godinu zazivaju za Božji blagoslov. Mnogi podmiriti na stolnjak također krčag vode, znak čistoće, kruh, sortirano hrane života, pa čak i, voće, datumi, šipaka, svijeća, neki jaja, u boji možda mislite da su različite boje jaja simboliziraju različite ljudske "rase", koje se sve smatraju jednakima pred Stvoriteljem ili zrcalom.

U iranskoj kulturi, kao iu mnogim drugima, broj sedam se smatra dobrim znakom. Allamah Majlesi, u svojoj knjizi Bahar-ul-Anwaar, piše: „Nebesa su formirane od sedam slojeva, a tako i zemlja; i sedam ih anđela čuvaju; i ako u vrijeme kada novu godinu zamjenjuje starača, recitirat ćete sedam stihova ili sedam Sure velikog Kur'ana koji počinju pismo onima arapskih abeceda, tada će vam biti zaštićeni od svih nesreća zemlje ili neba za cijelu godinu koja počinje ". Prije i Firdusi je Šahname, napisao da su nebesa i zemlja su „napravio je svaki od sedam slojeva”; i on pripovijeda „sedam prekrasnih Rostam poduzeća”, najpopularniji među junacima epske perzijske tradicije.

Ali već u zarazustskoj invaziji broj sedam, govorilo se o njoj kao svetom znaku; a jednako drevne korijene proizlazi iz vjerovanja Iranaca u prošlosti da duša svakog vjernika, to je bit svog postojanja, nakon što je vrijeme zemaljskog smrti odmarao na krovu kuće gdje je proveo svoj život, a ostao ondje sedam dana i sedam noći, a zatim otišao u svoj grob, i on je opet stao tamo do četrdesete večeri; nakon čega bi konačno mogao doći do nebeskog prebivališta (i danas se pogrebne obrede za mrtve slave u povodu sedmog i četrdesetog dana nakon smrti).

U prošlim vremenima tekstovi često spominje „sedam priče o paklu”, a odnosi se na „Kralj Sedam Lands” ( „Sedam zemljišta” ili „sedam regija” također spominje uvodni tekst Šahname).

U jednoj od najpoznatijih mitoloških priča, priča o Sinbad, govorimo o Kurdis, kralja Indije i njegovih „sedam kanali ministara”, uključujući i upravo Sinbad bio najmudriji. Tu je i pripovijedanje na Poslanika Muhammeda (S), citirao Saab bin Ebadeh, koji kaže: „Od petka dan sedam atributa, a čovjek je stvoren na dan u petak.”

U Kur'anu, broj sedam citiran je u najmanje sedam Sure i stihova; sveti tekst govori u nekoliko navrata od „sedam dana”, „sedam ulica”, „Seven Seas”, „sedam nebesa”, „Sedam noći”, „sedam muškaraca volove” i „Sedam zelene klasje.”

Što se tiče najkrvavijih od sedam grijeha, sablja, moramo se sjetiti da je njezina priprema datira iz davne tradicije. Generacije u generaciju, kapci obitelji koriste pripremaju dvanaest malih postolja gline, što predstavlja mjesec, a sve oko dvorišta, koji se prostire na svaki od njih različitih vrsta biljaka, posebno pšenica, ječam, riža, grah, bob , leće, proso, grašak, sezam i kukuruz. Šestoga dana farvardina (27 ožujak) okupili su cijelu obitelj, slavili izbojke, pjevali i svirajući tradicionalne instrumente. Glinene stupovi morali ostati netaknut sve do šesnaestog dana Farvardin, kada je obitelj dogodio rast svake biljke sjeme koje daju najveći pupoljak je izabran za glavni usjev godine je upravo započela.

Čak i sada, s posebnom pažnjom za pripremu klica, ritual čuva samo simboličan karakter. Najmanje deset dana prije Nowruz je odgovornost vlasnika pripremiti šaku sjemenki (iznos ovisi o broju članova obitelji), napraviti želju i želju za dobro zdravlje i prosperitet, au međuvremenu se stavi sjeme u glinenu posudu punu vode. Kad su bijele, gazdarica uklanja sjeme iz vode i stavlja ih na tkaninu; Čim se pojave klice, on ih prenosi na bakreni pladanj i prekriva ih vlažnim salvama. Kada biljke, sada zelena, do određene visine, ona ih povezuje nježno s crvenom vrpcom: bit će dio tablice ručka grijeha sve dok se, na trinaesti dan nakon Nove godine (Sizdeh-bedar), požuti, da je zrela, ona će biti smijenjen u potoku za povratak u mješavinu s prirodom.

Kad sat označava dolazak novog dana, prvog dana nove godine, članovi obitelji, često u novoj odjeći, okupljaju se za stolom, u blizini polica gdje se nalazi Haft Sin. Svi zajedno recite barem jednu molitvu, zagrlite jedni druge, poželite međusobno zdravlje i dobrobit, i konačno započnite Novu večeru (kao bogato i bogato kao zapadni "Cenoni"). Uobičajeno jelo je Sabzipolo mahi, riža s povrćem i bijelim kaspijanskim lososom.

Tada su stariji članovi distribuirati Eidi (male poklone) na najmlađe članove obitelji: općenito, ovisno o financijskim sredstvima, (gestu dobre volje u uporabi i na radnom mjestu, u korist zaposlenika ili podređenih).

Nowrusovu razdoblju karakterizira i običaj razmjene posjeta između rođaka i prijatelja; u tim slučajevima starije osobe imaju povlasticu, a često se koristi i za pomirenje, zaboravljajući stare borbe.

Prema jednom od najstarijih tradicija u prošlosti se vjerovalo da je povratak duše pokojnika pojavljuje na trinaesti dan Farvardin, koji je tako nazvan „Dan mrtvih” (zbog svetkovinu to čak i Iranci današnjem sastanku se koriste za pripremu kuće u Novoj godini uz temeljito čišćenje soba, tepiha, dvorišta, tako dostojno pozdraviti povratak nestalih članova obitelji). Možda iz tog razloga, ili možda za praznovjernih značenja pripisuje broju trinaest, u prošlosti dosta daleko na ovaj dan su koristili razbiti neke posuđe, dok i dalje nastavlja promatrati običaj Sizdeh-bedar, odnosno za organiziranje obiteljskih izleta u zelenilu, istrijebiti snage zla.