Imam Homeini, 34. godišnjica njegovog nestanka.

Danas se u Iranu iu islamskom svijetu sjećamo 34. godišnjice smrti imama Homeinija, vođe Islamske revolucije i utemeljitelja Islamske Republike Iran.

Imam Homeini (1902.-1989.), jedan od najvećih islamskih autoriteta svoga vremena i jedna od najutjecajnijih ličnosti novije svjetske povijesti, kao i vođa Islamske revolucije i utemeljitelj Islamske Republike Iran, također je bio. gnostik, pravnik, filozof, komentator Kurana i pjesnik.

Poznato je da je imam živio vrlo jednostavnim životom u skromnoj kući. Nikada nije dopustio da moć i bogatstvo ovladaju njegovim srcem, čime je stekao naklonost, poštovanje i ljubav cijelog čovječanstva.

Zatim predstavljamo kratku biografiju imama Homeinija koju je napisao Hamid Algar.

Kratka biografija Imama Homeinija
H. Algar

Originalni naziv: Imam Khomeini: Kratka biografija
Autor: Hamid Algar
Izdavač Institut za kompilaciju i objavljivanje djela Imama Homeinija (Odjel za međunarodne poslove)

Autor

Hamid Algar rođen je u Engleskoj, a doktorirao je orijentalne studije na Cambridgeu. Od 1965. godine radi na Odsjeku za bliskoistočne studije na Kalifornijskom sveučilištu u Berkeleyu, gdje predaje perzijski, islamsku povijest i filozofiju. Profesor Algar opširno je pisao o Iranu i islamu, uključujući Religija i država u Iranu: 1785.-1906. i Mirza Malkum Khan: Biografska studija o iranskom modernizmu.

Već godinama sa zanimanjem prati islamski pokret u Iranu. U članku objavljenom 1972. analizirao je situaciju i predvidio revoluciju "s većom točnošću od svih političkih dužnosnika američke vlade i svih analitičara međunarodnih pitanja", prema riječima Nicholasa Wadea koje je objavio Science Magazine. Algar je preveo mnoge tomove s arapskog, turskog i perzijskog; među njima Islam and Revolution: Writings and Declarations of Imam Khomeini.

Uvod

Umnogome je čudno da deset godina nakon njegove smrti i dvadeset godina nakon trijumfa revolucije koju je predvodio, još nije bila napisana ozbiljna i iscrpna biografija imama Ruhullaha al-Musavija al-Homeinija, bilo na perzijskom ili bilo kojem drugom jeziku. drugi jezik.. Uostalom, on je najistaknutija osoba u novijoj islamskoj povijesti po svom utjecaju koji se, već znatan u samom Iranu, proširio na veliki dio islamskog svijeta i pridonio promjeni pogleda na svijet i samosvijesti mnogih muslimana.

Možda je upravo relevantnost ciljeva koje je imam postigao, u kombinaciji sa složenošću njegove duhovne, intelektualne i političke osobnosti, do sada razuvjerila svakog potencijalnog biografa.

Ipak, materijal dostupan za takav zadatak je toliko obilan i raznolik koliko su se razlikovala područja njegova djelovanja; sadašnji autor se nada da će se moći suočiti s ovim izazovom u bliskoj budućnosti (s obzirom na njegovu prirodu preliminarnog eseja, ovaj rad ne obiluje marginalnim bilješkama. Kompletan popis Imamovih spisa, osnova od koje se može započeti biografija njega, možete pronaći ovdje zajedno s pregledom sekundarnih izvora).

Ono što slijedi nije ništa više od preliminarnog nacrta, koji ima namjeru pružiti čitatelju opći pregled života imama i istaknutih karakteristika njegove osobe kao islamskog vodiča izuzetne veličine.

Djetinjstvo i rani studij

Ruhullah Musavi Khomeini rođen je 20. Jamadi al-Akhir 1320. (24. rujna 1902.), na godišnjicu rođenja hazreti Fatime1 u selu Khomeyn, oko sto milja jugozapadno od Qoma. Njegova obitelj imala je dugu tradiciju na području vjeronauke. Njegovi preci, potomci imama Musa al-Kazima, sedmog imama Ehli-bejta2, su krajem osamnaestog stoljeća migrirali iz svoje domovine, Nishapura, u regiju Lucknow u sjevernoj Indiji.

Ovdje su se nastanili u malom selu Kintur i počeli su se posvećivati ​​obrazovanju i vjerskom usmjeravanju stanovništva, koje je u regiji bilo pretežno šijitsko. Najistaknutiji član obitelji bio je Mir Hamid Husayn (umro 1880.), autor Aqabat al-Anwar fi Imamat al-A'immat al-Athar, opsežnog djela o temama o kojima se tradicionalno raspravljalo između sunitskih i šiitskih muslimana3.

Djed imama Homeinija, Sayyid Ahmad, suvremenik Mir Hamida Husayna, napustio je Lucknow sredinom 4. stoljeća kako bi hodočastio grobu hazreti Alija u NajafuXNUMX.

U Najafu Sayyid Ahmad je upoznao izvjesnog Yusufa Khana, jednog od Khomeynovih najuglednijih građana. Na njegov poziv Sayyid Ahmad se odlučio nastaniti u Khomeynu kako bi se brinuo o vjerskim potrebama stanovnika; oženio se kćerkom Jusuf-kana. Ovom su odlukom prekinute veze s Indijom, ali Sayyid Ahmad su njegovi suvremenici i dalje nazivali "Hindi", titulu koju su naslijedili njegovi potomci; čak je i imam Homeini koristio "hindi" kao pseudonim u nekim svojim gazelima5.

Neposredno prije izbijanja Islamske revolucije, u veljači 1978., šahov režim pokušao je upotrijebiti indijske elemente koji se mogu pratiti u Imamovoj obiteljskoj povijesti kako bi ga predstavio kao stranog elementa i izdajnika unutar iranskog društva, pokušaj koji se izjalovio protiv istih ljudi koji je to učinio. U vrijeme njegove smrti, čiji tačan datum ne znamo, Sayyid Ahmad je bio otac dvoje djece: kćeri po imenu Sahiba i Sayyid Mustafe Hindi, rođenog 1885. godine, oca Imama Homeinija.

Sayyid Mustafa je započeo svoje vjersko obrazovanje u Esfahanu, kod Mir Muhammada Taqija Modarresija, prije nego što je nastavio studije u Najafu i Samarri pod vodstvom Mirze Hassana Shirazija (umro 1894.), u to vrijeme vodećeg autoriteta u šijitskoj pravnoj znanosti. Bio je to put učenja – preliminarne studije u Iranu praćene naprednim studijama u 'atabatu (svetim gradovima u Iraku) – koji je dugo ostao normativan: imam Homeini je zapravo bio prvi istaknuti vjerski vođa čija se obuka u potpunosti odvijala u Iranu .

U Dhu 'l-Hijja 1320. (ožujak 1903.), oko pet mjeseci nakon rođenja imama, Sayyid Mustafa je napadnut i ubijen dok je putovao cestom između Khomeyna i obližnjeg grada Araka. Identitet ubojice bio je odmah poznat: bio je to Jafar-quli Khan, rođak izvjesnog Bahram Khana, jednog od najbogatijih zemljoposjednika u okolici. Motiv atentata, međutim, teško je sa sigurnošću utvrditi.

Prema jednoj verziji, koja je postala službena nakon pobjede Islamske revolucije, Sayyid Mustafa je izazvao bijes lokalnih zemljoposjednika jer je branio siromašne radnike. Sam Sayyid Mustafa je, međutim, osim što je ispunjavao svoje vjerske dužnosti, bio i relativno bogat zemljoradnik, te je moguće da je pao kao žrtva jednog od sporova oko prava na navodnjavanje koji su bili vrlo česti u to vrijeme. Treće objašnjenje je da je Sayyid Mustafa, kao Khomeynov šerijatski sudac, kaznio nekoga zbog kršenja ramazanskog posta u javnosti, a obitelj optuženika mu je zatim uzvratila ubistvom6.

Pokušaji Sahibe, sestre Sayyid Mustafe, da dobije kaznu za Khomeynovog ubojicu su propali, i to je natjeralo udovicu, Hajar, da otputuje u Teheran da se žali, donoseći - prema onome što je ispričano - malog Ruhullaha između njegovih ruku. Njegova dva starija brata, Morteza i Nur al-Din, pratila su ga, i konačno, u Rabi' al-Awwalu 1323. (svibanj 1905.) Ja'far-quli Khan je javno pogubljen u Teheranu po nalogu Ayn al-Dawle, premijera tadašnji ministar.

Imam je 1918. godine izgubio i svoju tetku sahibu, koja je odigrala veliku ulogu u njegovom ranom obrazovanju, i svoju majku Hadžer. Odgovornost za obitelj tada je pala na njegovog starijeg brata Sayyida Mortezu (kasnije poznatog kao Ayatullah Pasandide). Čini se da je imanje naslijeđeno od oca braću oslobodilo materijalnih potreba, no uznemiravanje i zlostavljanje koje ih je koštalo života se nastavilo. Osim stalnih svađa između zemljoposjednika, Khomeynova zemlja, kad god su imali priliku, bila je kvarena pohodima ljudi iz plemena Bakhtiyari i Lor. Jednom kada je poglavica plemena Bakhtiyari po imenu Rajab 'Ali upao u grad, mladi imam je bio prisiljen uzeti pušku zajedno sa svojom braćom i braniti obiteljsku kuću.

Prisjećajući se ovih događaja mnogo godina kasnije, imam je izjavio "U ratu sam od djetinjstva"7. Među prizorima kojima je svjedočio u mladosti i koje su mu ostale u sjećanju, pomogle u definiranju njegovog kasnijeg političkog djelovanja, možda se mogu spomenuti samovoljni i tlačiteljski postupci zemljoposjednika i pokrajinskih namjesnika. Kasnije će se prisjetiti kako je novopridošli guverner dao uhititi i bičevati čelnika ceha trgovaca Golpayagan s jedinim ciljem da zastraši svoje građane8.

Imam Khomeini započeo je svoje obrazovanje učenjem Kur'ana napamet u mektebu9 u blizini svoje kuće, koji je održavao izvjesni Mullah Abu 'l-Qasim; u sedam je postao hafiz10. Stoga je počeo učiti arapski sa šejhom Džaferom, jednim od rođaka njegove majke, a primao je lekcije iz drugih predmeta najprije od Mirze Mahmuda Iftikhara al-'Ulame', a potom od svog strica po majci, hadži Mirze Muhammeda Mahdija. Njegov šurjak, Mirza Riza Najafi, bio je njegov prvi učitelj logike. Na kraju, među njegovim učiteljima u Khomaynu treba spomenuti starijeg Imamovog brata, Mortezu, koji ga je naučio al-Mutawwal od Najm al-Din Katiba Qazvinija o badiju11' i ma'ani12 i jednu od al-Suyutijevih rasprava o gramatici. i sintaksa.

Iako je Sayyid Morteza - koji je uzeo prezime Pasandide nakon što je uzimanje prezimena postalo obavezno zakonom 1928. - neko vrijeme studirao u Esfahanu, nikada nije završio više razine potrebne za vjersku obuku; nakon što je neko vrijeme radio u Khomeynovom matičnom uredu, preselio se u Qom i tamo ostao do kraja života.

Godine 1339/1920-21, Sayyid Morteza poslao je imama u grad Arak (ili Sultanabad, kako je bio poznat u to vrijeme) kako bi mogao imati koristi od boljih obrazovnih mogućnosti koje se tamo nude. Arak je postao važno središte vjerskog učenja zahvaljujući prisutnosti ayatullaha 'Abd al-Karima Ha'irija (umro 1936.), jednog od vodećih učenjaka tog vremena. U Arak je stigao 1332./1914. godine, na poziv građana, a oko tri stotine učenika - relativno veliki broj - pratilo je njegovu nastavu u medresi Mirza Jusuf-han.

Vjerojatno je da obuka Imama Homeinija još nije bila takva da bi mu omogućila da uči izravno pod Ha'irijem; zatim se usavršio u logici kod šejha Muhammada Golpayaganija, čitao je Sharh al-Lum'a od šejha Zayn al-Din al-'Amilija (u. 996/1558), jedan od glavnih tekstova dža'farske jurisprudencije, s Aqa- ye 'Abbas Araki, i nastavio je proučavanje al-Mutawwala sa šejhom Muhammedom 'Ali Burujerdijem. Godinu dana nakon Imamova dolaska u Arak, Ha'iri je prihvatio poziv uleme iz Qoma da im se pridruži i predvodi njihove aktivnosti.

Jedno od prvih uporišta šiizma u Iranu, Qom je tradicionalno bio glavni centar vjerske nastave, kao i mjesto hodočašća u mauzolej Hazrat-l Ma'suma, kćeri imama Musa al-Kazima, ali svoju slavu, ali je desetljećima bila zasjenjena svetim gradovima Iraka, sa svojim superiornim izvorima znanja. Ha'irijev dolazak u Qom ne samo da je oživio medrese, već je započeo proces koji je doveo do toga da grad postane duhovna prijestolnica Irana, proces koji je dovršen političkom borbom koju je tamo pokrenuo Imam Homeini četrdeset godina kasnije.

Imam je slijedio Ha'irija u Qom nakon otprilike četiri mjeseca. Ovaj potez bio je prva velika prekretnica u njegovom životu. Zapravo je u Qomu stekao svu svoju visoku intelektualnu i duhovnu izobrazbu, a do kraja života zadržao je snažan osjećaj poistovjećivanja s gradom. Stoga je moguće, iako ne u reduktivnom smislu, definirati Imama Homeinija kao proizvod Qoma. Godine 1980., obraćajući se grupi posjetitelja iz Qoma, rekao je: “Gdje god se nađem, ostajem građanin Qoma i ponosan sam na to. Moje srce je uvijek uz Qom i njegove ljude.”13

Qom: godine intelektualne i duhovne formacije (1923.-1962.)

Nakon svog dolaska u Qom 1922. ili 1923. godine, imam se prvenstveno posvetio završetku medresskog stupnja obrazovanja poznatog kao sutuh; učinio je to učeći kod učitelja kao što su šejh Muhammed Reza Najafi Masjed-e Šahi, Mirza Muhamed Taqi Khwansari i Sayyid 'Ali Yasribi Kashani. Od najranijih dana svog boravka u Qomu, međutim, imam je ostavio dojam da će postati više od samo važnog autoriteta na polju džaferijske jurisprudencije.

Pokazivao je izuzetan interes za predmete koji ne samo da su obično bili odsutni iz nastavnog plana i programa medresa, već su često bili predmetom neprijateljstva i sumnje: filozofija, u njenim različitim tradicionalnim školama, i gnoza ('irfan). Počeo je njegovati ovo zanimanje proučavajući Tafsir-e Safi, komentar Kur'ana od Molla Mohsena Feyz-e Kashanija (umro 1091./1680.), sufijski orijentiranog autora, zajedno s ayatullahom Ali Arakijem (umro 1994.), na bio je mladi student poput njega. Njegovo formalno usavršavanje u gnozi i srodnim disciplinama etike počelo je tečajevima koje je držao hadži Mirza Džavad Maliki-Tabrizi, ali je ovaj učenjak umro 1304./1925.

I u filozofiji, Imam je ubrzo bio lišen svog prvog učitelja, Mirze 'Ali Akbar Hakim Yazdija, koji je bio učenik velikog učitelja Molla Hadi Sabzavarija (umro 1295/1878), koji je umro 1305/1926. Još jedan rani učitelj filozofije kojeg je Imam imao bio je Sayyid Abu 'l-Hasan Qazvini (umro 1355/1976), učenjak koji je podučavao peripatetičku i iluminacionu filozofiju; imam je bio dio njegovog kruga do 1310/1931, kada je Qazvini napustio Qom.

Učitelj koji je imao najveći utjecaj na duhovni razvoj Imama Homeinija bio je, međutim, Mirza Muhammad 'Ali Shahabadi (umro 1328/1950); Imam Homeini ga je u mnogim svojim djelima nazivao "šejhuna14" i "arif-l kamil15" i s njim je imao odnos uporediv s onim koji veže murida16 za njegovog muršida17. Prvi put kada je Shahabadi stigao u Qom, 1307/1928, mladi imam ga je pitao o prirodi Objave, a on je bio fasciniran odgovorom koji je dobio.

Na njegov uporni zahtjev, Shahabadi je pristao poučavati njega i odabranu grupu učenika u Ibn Arabijevoj djelu Fusus al-Hikam ("Knjiga okvira mudrosti"). Iako se predavanje uglavnom odnosilo na komentare Da'uda Qaysarija al Fususa, imam je izvijestio da je Shahabadi također predstavio svoje originalne uvide u djelo. Među ostalim djelima koje je Imam Homeini proučavao sa Shahabadijem bila su Manazil al-Sa'irin hanbalijskog sufije Khwaja Abdullaha Ansarija (u. 482.-1089.) i Misbah al-Uns Muhammada bin Hamze Fanarija (u. 834./ 1431.), komentar na Mafatih al-Ghayb ("Ključevi nevidljivog") od Sadr al Din Qunavija (u. 673/1274).

Vjerojatno je da je Imam izvukao iz Shahabadija, barem djelomično, svjesno ili ne, spoj gnostičkih i političkih aspekata koji su počeli karakterizirati njegov život. Imamov duhovni učitelj je zapravo bio jedan od relativno rijetkih ulema iz vremena Reza Šaha koji je javno zauzeo stav protiv nedjela režima, au svom Shadharat al-Ma'arifu, djelu suštinski gnostičke prirode, opisao je Islam kao “nedvojbeno politička religija”18.

Gnoza i etika također su bili predmeti koji su pokriveni na prvim tečajevima koje je držao Imam; Shahabadi je nastavio tečajeve etike koje je držao Hajji Javad Aqa Maliki-Tabrizi tri godine nakon njegove smrti, a kada je Shahabadi otišao u Teheran 1936. godine, prepustio je 'stolicu' Imamu Homeiniju. Tečaj se najprije sastojao od pomnog čitanja Ansarijevog Manazila al-Sa'irina, ali je zatim otišao dalje od teksta, baveći se širokim spektrom suvremenih pitanja. Popularnost tečaja je postala tolika da su samo da slušaju Imamova predavanja, zajedno sa studentima vjerskih disciplina i običnim građanima Qoma, ljudi dolazili čak do Teherana i Esfahana.

Takva popularnost imamovih predavanja nije se uklapala u službenu politiku Pahlavijevog režima, koji je želio ograničiti utjecaj uleme izvan vjeronaučnih sjemeništa. Zbog toga je vlada nametnula da se nastava više ne održava u prestižnoj medresi Feyziye, već u medresi Molla Sadiq, u kojoj nije bilo moguće prisustvo velike publike. Međutim, nakon svrgavanja Reza Šaha 1941. godine, predavanja su se vratila u medresu Feyziye i odmah povratila svoju bivšu popularnost. Sposobnost obraćanja velikoj publici, a ne samo svojim kolegama unutar vjerskog sjemeništa, koju je Imam Homeini pokazao po prvi put na ovim predavanjima o etici, trebala je odigrati važnu ulogu u političkoj borbi koju je vodio tijekom godina koje su uslijedile.

Dok je predavao etiku velikoj i raznolikoj publici, Imam Homeini je počeo podučavati važne tekstove gnoze, kao što je poglavlje o duši iz Mulla Sadra al-Asfar al-Arba'a ("Četiri putovanja") (u. 1050/1640. ) i Sharh al-Manzuma iz Sabzavarija, maloj grupi mladih učenjaka, među kojima su bili Morteza Mutahhari i Husayn 'Ali Montazeri, koji će postati dva njegova glavna suradnika u revolucionarnom pokretu koji će imam pokrenuti trideset godina kasnije. .

Što se tiče ranih Imamovih spisa, oni također pokazuju da je njegov glavni interes u ranim godinama u Qomu bila gnoza. Godine 1928., na primjer, dovršio je Sharh Du'a' al-Sahar, detaljan komentar zaziva koje je tijekom ramazana recitirao imam Muhammad al-Baqir; Kao iu svim djelima Imama Homeinija o gnozi, pribjegavanje Ibn 'Arabijevoj terminologiji također je često u ovom tekstu. Dvije godine kasnije dovršio je Misbah al-Hidaya ila 'l-Khilafa wa 'l-Wilaya, sistematičnu i detaljnu raspravu o glavnim temama gnoze. Još jedan proizvod tih godina usredotočenosti na gnozu bio je niz glosa na Qaysari al Fususov komentar.

U kratkoj autobiografiji napisanoj za svezak objavljen 1934. godine, imam je izjavio da je proveo veći dio svog života proučavajući i podučavajući djela Mulla Sadre, da je mnogo godina proučavao gnozu sa Shahabadijem i da je u to vrijeme slijedeći tečajeve fikha (islamske jurisprudencije) koje je držao Ayatullah Ha'iri19.

Slijed ovih izjava sugerira da je proučavanje fikha još uvijek bilo među njegovim sekundarnim interesima u to vrijeme. Situacija će se ubrzo promijeniti, ali za imama gnoza nikada nije bila puki predmet proučavanja, podučavanja i književne produkcije. Uvijek je ostao sastavni dio njegove intelektualne i duhovne osobnosti, i kao takav je mnogim njegovim specifičnim političkim aktivnostima sljedećih godina dao nepogrešiv gnostički pečat.

Tijekom XNUMX-ih imam nije sudjelovao ni u jednoj otvorenoj političkoj aktivnosti. Uvijek je vjerovao da bi vodstvo političkih aktivnosti trebalo biti u rukama eminentnih vjerskih učenjaka, ali se ipak našao dužnim prihvatiti Hairijevu odluku da zadrži stav relativne pasivnosti prema mjerama koje je Reza Šah poduzeo protiv tradicije i islama. kulture u Iranu.

Međutim, budući da je još uvijek bio sporedna osoba unutar vjerskog sjemeništa u Qomu, sigurno se ne bi našao u poziciji da mobilizira javno mnijenje na nacionalnoj razini. Međutim, održavao je kontakt s malobrojnim ulemama koji su se usudili otvoreno izazvati Šaha: ne samo Shahabadi, već i ljudi kao što su Hajji Nurullah Isfahani, Mirza Sadiq Aqa Tabrizi, Aqazada Kifai i Sayyd Hasan Modarres. Iako samo u aluzivnom obliku, imam Homeini je izrazio svoj stav o Pahlavi režimu, čije su bitne karakteristike bile po njemu ugnjetavanje i neprijateljstvo prema vjeri, u pjesmama koje je privatno dijelio20.

Imam je preuzeo javnu političku poziciju po prvi put u proglasu od 15. ordibehešta 1323. (4. svibnja 1944.), u kojem je pozvao na akciju oslobađanja muslimana Irana i cijelog islamskog svijeta od tiranije stranih sila i njihovih unutarnjih sila. suučesnici. Imam je započeo citirajući Kuran,

"Reci: 'Samo jedno vas opominjem: zauzmite se za Allaha, udvoje i sami, a zatim razmislite'." (34:46)

Isti stih otvara poglavlje o buđenju (bab al-yaqza) na samom početku Ensarijevog Manazil al-Sa'irina, priručnika za duhovni put koji je Imama prvi poučio Shahabadi. Međutim, tumačenje "ustati" koje je dao Imam ima i duhovne i političke konotacije, i osobne i kolektivne, revolt protiv opuštenosti koja prebiva unutar i korupcije u društvu.

Isti duh cjelovitog revolta prožima i prvo Imamovo djelo namijenjeno objavljivanju, Kashf al-Asrar ("Otkrivene tajne", Teheran, 1324/1945). Tvrdi da je knjigu dovršio za četrdeset osam dana, vođen nekom vrstom hitnosti, a da je svezak zadovoljio određenu potrebu svjedoči činjenica da je tiskana dva puta prve godine. Glavni cilj knjige, koji se također može zaključiti iz naslova, bio je opovrgnuti ono što je 'Ali Akbar Hakamizadeh potvrdio u svom Asrar-e Hezarsaleh ("Tisuću godina stare tajne"), knjizi koja je pozivala na " reforma" šijitskog islama. Slične napade na šiitsku tradiciju izveli su u istom razdoblju Shari'at Sanglaji (umro 1944.), obožavatelj vahabizma unatoč otvorenom neprijateljstvu prema šiitskom islamu koje karakterizira tu sektu, i Ahmad Kasravi (umro 1946.), koliko kompetentan kao povjesničar toliko osrednji kao mislilac.

Imamova tvrdnja o aspektima šijitske prakse kao što su ceremonije žalosti u mjesecu Muharramu, hodočašće (ziyara) grobovima imama i recitiranje zaziva koje su sastavili imami, stoga je bio odgovor na kritike koje je iznio tri gore navedena lika. Imam Khomeini povezao je ove napade na tradiciju s antireligioznom politikom koju je promicao Reza Shah, te je oštro kritizirao Pahlevijev režim zbog uništavanja javnog morala.

Međutim, prestao je pozivati ​​na ukidanje monarhije, predlažući radije da skupština kvalificiranih mudžtehida21 može imenovati "pravednog monarha koji ne krši Božje zakone, koji se bori protiv nedjela i ugnjetavanja, i koji ne djeluje protiv imovine, život i čast naroda”22.

Čak bi i ova uvjetna legitimizacija monarhije trajala "sve dok se ne uspostavi bolji sustav vlasti"23. Nema sumnje da je "najbolji sustav" koji je već zamislio imam Homeini još 1944. bio onaj wilayat al-faqih, koji je postao ustavni kamen temeljac Islamske Republike Iran uspostavljene 1979.

Kada je šejh 'Abd al-Karim Ha'iri umro 1936. godine, nadzor nad vjerskim institucijama u Qomu zajednički su preuzeli ayatullah Khwansari, Sadr i Hujjat. Međutim, uočen je osjećaj nedostatka. Kada je Ayatullah Abu 'l-Hasan Isfahani, vodeći marja-i taqlid24 svog vremena, koji je živio u Najafu, preminuo 1946. godine, potreba za jednim vođom za sve šiitske muslimane počela se osjećati sve više i više, a potraga za počeo za jednu osobu koja je bila sposobna ispuniti dužnosti i funkcije koje su imali Hairi i Isfahani.

Ayatullah Burujerdi, koji je tada boravio u Hamadanu, smatran je najprikladnijim za tu ulogu; Čini se da je imam Homeini odigrao važnu ulogu u njegovom nagovaranju da otputuje u Qom. Imam je nedvojbeno bio djelomično potaknut nadom da će Burujerdi zauzeti čvrstu poziciju u odnosu na šaha Mohammeda Rezu, drugog vladara dinastije Pahlavi. Ova je nada sigurno ostala uglavnom neispunjena. U travnju 1949. Imam Homeini je saznao da je Burujerdi uključen u pregovore s vladom u vezi mogućih ustavnih amandmana koji su bili na dnevnom redu u to vrijeme, te mu je napisao pismo izražavajući svoju zabrinutost zbog mogućih posljedica.

Godine 1955. pokrenuta je nacionalna kampanja protiv Baha'i sekte, za koju je imam pokušao pridobiti Burujerdijevu podršku, ali s malo uspjeha. Što se tiče vjerskih ličnosti militantnih na političkoj sceni u to vrijeme, posebno Ayatullah Abu 'l-Qasim Kashani i Navvab Safavi, vođa Feda'iyan-e Islama, Imam je imao samo sporadične i neuvjerljive odnose s njima.

Nesklonost koju je imam Homeini pokazao prema izravnom političkom angažmanu u ovom razdoblju vjerojatno je bila posljedica uvjerenja da svaki pokret koji se bori za radikalnu promjenu mora voditi najviša hijerarhija vjerskog establišmenta. Štoviše, najutjecajnija figura na prepunoj i zbunjenoj političkoj sceni toga vremena bio je sekularni nacionalist, dr. Muhammad Mosadeq.

Imam Homeini se stoga koncentrirao, tijekom godina u kojima je Qom bio pod vodstvom Burujerdija, na podučavanje fikha i okupljanje oko sebe nekih učenika koji će kasnije biti njegovi drugovi u pokretu koji će dovesti do kraja Pahlavijevog režima: ne samo Mutahhari i Montazeri, ali i mlađi muškarci kao što su Muhammad Javad Bahonar i 'Ali Akbar Hashemi Rafsanjani. Godine 1946. počeo je podučavati usul al-fiqh (principe pravne znanosti) na razini kharij, koristeći poglavlje o racionalnim dokazima u drugom tomu Kifayat al-Usula kao osnovni tekst Akhund Muhammad Kazim Khurasani (umro 1329./1911.) .

U početku ga nije pohađalo više od trideset studenata, njegov je tečaj postao toliko popularan u Qomu da ga je, kada je održan po treći put, bilo pet stotina nazočnih. Prema svjedočenju onih koji su ga pohađali, razlikovao se od drugih analognih tečajeva održanih u Qomu o istoj temi po kritičkom duhu koji je Imam bio sposoban usaditi svojim učenicima, i po kompetenciji s kojom je Imam Homeini znao kako povezati fikh sa svim drugim dimenzijama islama – etičkom, gnostičkom, filozofskom, političkom i društvenom.

Godine političke borbe i izbjeglištva (1962.-1978.)

Naglasak na imamovoj aktivnosti počeo se mijenjati Burujerdijevom smrću 31. ožujka 1961. godine, jer se imam pojavio kao jedan od nasljednika pokojnikove rukovodeće pozicije. Ova njegova afirmacija je posvjedočena objavljivanjem nekih njegovih spisa o fikhu, a posebno osnovnim priručnikom o vjerskoj praksi pod nazivom, kao i druga djela istog tona, Tauzih al-Masa'il. Ubrzo je prihvaćen kao marja'-i taqlid od strane velikog broja iranskih šijita. Njegova vodeća uloga, međutim, bila je predodređena da ide daleko dalje od tradicionalne marja'-i taqlid i da postigne sveobuhvatno jedinstveno u povijesti šiitske uleme.

Ovo je postalo očito ubrzo nakon Burujerdijeve smrti, kada je šah Muhammad Reza, siguran u svoju moć nakon puča koji je organizirala CIA u kolovozu 1953., pokrenuo širok raspon mjera osmišljenih da slome svaki izvor opozicije. , stvarni ili potencijalni, i umetnuti Iran na trajnoj osnovi unutar planova američke strateške i ekonomske dominacije. U jesen 1962. vlada je proglasila novi izborni zakon za mjesna i pokrajinska vijeća, kojim je ukinuta obveza prisege na Kuran za novoizabrane.

Vidjevši ovo kao plan da se Baha'ijima omogući da se infiltriraju u javni život, imam Homeini je poslao telegram Šahu i sadašnjem premijeru, upozoravajući ih da prestanu kršiti i zakone islama i Ustav Irana iz 1907. i upozoravajući ih da inače bi ulema vodila oštru protestnu kampanju. Odbijajući kompromis, imam je uspio iznuditi povlačenje izbornog zakona sedam tjedana nakon što je proglašen. Ovaj rezultat ga je učinio da se pojavi na političkoj sceni kao glavni glas opozicije šahu.

Na priliku za ozbiljniji obračun nije se dugo čekalo. U siječnju 1963. šah je najavio program reformi u šest točaka koje je nazvao "Bijela revolucija", paket mjera inspiriran SAD-om koji je trebao režimu dati progresivnu i liberalnu fasadu. Imam Homeini sazvao je sastanak svojih kolega u Qomu kako bi im ukazao na hitnu potrebu suprotstavljanja šahovim planovima, ali su u početku oklijevali. Poslali su šahu kao svom predstavniku, da razumije njegove namjere, ajatulaha Kamalvanda.

Iako šah nije pokazivao namjeru odustajanja od prijedloga zakona ili pravljenja kompromisa, to je navelo imama Homeinija da izvrši daljnji pritisak na drugu stariju ulemu Qoma kako bi ih uvjerio da bojkotiraju referendum koji je šah raspisao u namjeri da dobije neki privid javnog odobravanja za svoju bijelu revoluciju. Sa svoje strane, 22. siječnja 1963. imam Homeini izdao je žestoku izjavu osuđujući šaha i njegove planove. Možda misleći oponašati svog oca, koji je 1928. marširao na Qom na čelu naoružane kolone kako bi zastrašio neke otvorene uleme, šah je stigao u Qom dva dana kasnije. Bojkotirale su ga sve starješine grada, a on je održao govor u kojem je oštro napao cijelu ulemu.

Referendum je održan 26. siječnja, a slaba izlaznost bila je dokaz rastućeg povjerenja koje je iranski narod polagao u direktive imama Homeinija. Imam je nastavio svoj rad osude šahovih programa sastavljanjem manifesta, koji je također potpisalo osam drugih mudrih starješina.

Nabrojali su razne slučajeve u kojima je šah prekršio Ustav, osudili moralnu korupciju zemlje i optužili šaha za potpunu pokornost Americi i Izraelu. “Rješenje vidim u smjeni ove tiranske vlade koja je prekršila diktat islama i pogazila ustav. Mora biti zamijenjena vladom koja je vjerna islamu i brine o iranskoj naciji”25. Također je odredio otkazivanje proslava Nowruza (perzijske nove godine) iranske 1342. godine, što odgovara 21. ožujku 1963., u znak protesta protiv vladine politike.

Sljedećeg dana padobranci su stigli u medresu Feyziye u Qomu, mjesto gdje je imam držao svoje javne govore. Ubili su nekoliko studenata, pretukli i uhitili mnoge druge, te opljačkali zgradu. Neukrotiv, imam je nastavio s napadima na režim.

On je 26. travnja osudio upornu šutnju pojedinih apolitičnih ulema kao "ekvivalent kolaboraciji s tiranskim režimom", a sutradan je političku neutralnost pod krinkom taqiya proglasio haramom (zabranjenim)XNUMX. Kada je šah poslao svoje izaslanike u dom uleme iz Qoma da im zaprijeti uništenjem njihovih domova, imam je žestoko reagirao nazivajući šaha "onim malim čovjekom (mardak)".

Dana 3. travnja 1963., četiri dana nakon napada na medresu Feyziye, opisao je iransku vladu kao odlučnu da iskorijeni islam u ime Sjedinjenih Država i Izraela, a sebe kao odlučnu u borbi protiv njega.

Oko dva mjeseca kasnije, sukob je doveo do pobune. Početak mjeseca muharrama, koji je oduvijek bio razdoblje pojačane vjerske svijesti i osjetljivosti, u Teheranu je otvorila povorka koja je nosila portrete imama i osuđivala šaha ispred njegove vlastite palače. U poslijepodnevnim satima dana Ašure (3. lipnja 1963.) u medresi Feyziye imam Homeini je održao govor u kojem je povukao paralelu između umajadskog halife Jezida i šaha, te upozorio šaha da, ako se ne promijeni svojom političkom linijom, došao bi dan kada bi mu se narod zahvalio za njegov odlazak iz zemlje27.

Ovo upozorenje bilo je iznimno dalekovido jer je 16. siječnja 1979. šah doista bio istjeran iz Irana usred prizora narodnog veselja. Međutim, trenutni učinak Imamova govora bilo je njegovo uhićenje dva dana kasnije u tri ujutro od strane skupine komandosa koji su ga brzo prebacili u zatvor Qasr u Teheranu.

U zoru 5. lipnja vijest o njegovom uhićenju proširila se najprije Qomom, a zatim i ostalim gradovima. U Qomu, Teheranu, Shirazu, Mashhadu i Varaminu mase bijesnih prosvjednika dočekane su tenkovima i nemilosrdno poklane. Za potpunu uspostavu javnog reda i mira bilo je potrebno ne manje od šest dana. Ustanak 15. Khordada 1342. (dan njegovog početka u iranskom kalendaru) predstavlja prekretnicu u iranskoj povijesti. Od tog trenutka nadalje, represivna i diktatorska priroda šahovog režima, osnaženog odlučnom potporom Sjedinjenih Država, kontinuirano je jačala, a istodobno je rastao prestiž imama Homeinija, koji se smatra jedinom važnom osobom - kako na svjetovnom tako i na svjetovnom planu. razini nego na religioznoj one- sposoban to osporiti.

Arogancija utjelovljena u šahovoj politici navela je mnoge uleme da napuste svoj kvijetizam i pridruže se radikalnim ciljevima koje je postavio imam. Pokret 15 Khordad stoga se može smatrati uvodom u Islamsku revoluciju 1978.-79.; ciljevi ove revolucije i njezino vodstvo već su bili definirani.

Nakon devetnaest dana u zatvoru Qasr, imam Homeini je prvo prebačen u vojnu bazu u Ishratabadu, a zatim u kuću u četvrti Davudiya u Teheranu, gdje je držan pod strogim nadzorom. Unatoč masakrima koji su se dogodili tijekom ustanka, masovne demonstracije u kojima se tražilo njegovo oslobađanje održane su u Teheranu i drugim gradovima, a neki od njegovih kolega otputovali su iz Qoma u glavni grad kako bi podržali zahtjev. No, pušten je tek 7. travnja 1964. vjerujući da je zatvor prigušio njegove ideje i da će se pokret koji je vodio tiho smiriti.

Tri dana nakon puštanja na slobodu i povratka u Qom, imam Khomeini je raščistio sve iluzije u tom smislu negirajući glasine koje su vlasti proširile da je postigao sporazum sa šahovim režimom; naprotiv, izjavio je da će se pokret započet 15. Khordad nastaviti. Svjestan postojanih razlika u pristupu između imama i nekih starijih vjerskih učenjaka, režim ga je pokušao dodatno diskreditirati poticanjem neslaganja u Qomu. Čak ni takvi pokušaji nisu bili okrunjeni uspjehom, budući da je početkom lipnja 1964. sva vodeća ulema potpisala deklaracije o obilježavanju prve godišnjice ustanka 15. Hordada.

Unatoč neuspjehu da marginalizira ili ušutka imama Homeinija, šahov režim je ustrajao u svojoj proameričkoj politici. U jesen 1964. sklopila je sporazum sa Sjedinjenim Državama prema kojem je pravni imunitet dodijeljen svom američkom osoblju u Iranu i onima koji ih uzdržavaju.

Ovom prilikom imam je održao ono što je vjerojatno bio njegov najžešći govor u cijeloj borbi protiv šaha; jedan od njegovih najbližih drugova, ayatullah Muhammed Mofatteh, izvijestio je da ga nikada nije vidio tako uzrujanog28. Imam je osudio sporazum kao predaju suvereniteta i neovisnosti Irana, sklopljen u zamjenu za zajam od dvjesto milijuna dolara koji bi koristio samo šahu i njegovim suradnicima, te je opisao kao izdajice sve one koji su u Medžlisu ( iranska parlamentarna skupština), glasala je za to. Zaključio je konstatacijom da je vlast izgubila svaki legitimitet29.

Neposredno prije zore 4. studenog 1964. jedinica komandosa ponovno je opkolila Imamov dom u Qomu, uhitila ga i ovaj put ga odvela izravno u teheransku zračnu luku Mehrabad radi trenutnog progonstva u Tursku. Odluka da se on protjera radije nego da se uhiti i zatvori nedvojbeno je donesena u nadi da će, nakon što bude prognan, Imam izblijediti iz općeg sjećanja. Njegovo fizičko uklanjanje nosilo bi rizik nekontrolirane pobune. Odabir Turske naznačio je suradnju ove zemlje i šahovog režima na polju sigurnosti.

Imam je prvobitno bio smješten u sobi 514 Bulvar Palas Oteli u Ankari, srednjeg hotela u glavnom gradu Turske, pod zajedničkim nadzorom iranskih i turskih sigurnosnih agenata. Dana 12. studenoga prebačen je iz Ankare u Bursu, gdje je ostao još jedanaest mjeseci.

Boravak u Turskoj nije bio ugodan; lokalni zakon zabranjivao je Imamu Homeiniju nošenje turbana i tunike islamskog učenjaka, identiteta koji je bio sastavni dio njegova bića; nekoliko postojećih fotografija koje ga prikazuju gologlavog potječu iz razdoblja turskog progonstva30.

Međutim, 3. prosinca 1964. u Bursi mu se pridružio njegov najstariji sin, Hajj Mustafa Khomeini; također mu je bilo dozvoljeno da prima povremene posjetitelje iz Irana, a također su mu bile opskrbljene razne knjige o fikhu. Svoj prisilni boravak u Bursi iskoristio je da napiše Tahrir al-wasila, dvotomni zbornik o pravnoj znanosti. Važne i osebujne su fetve31 sadržane u ovim tomovima, sakupljene pod naslovom al-amr bi 'l-ma'ruf wa 'l-nahy 'an al-munkar32 i difa33'.

Imam naređuje, na primjer, da "ako postoji strah da bi politička i ekonomska dominacija (stranaca) nad islamskom zemljom mogla dovesti do porobljavanja i slabljenja muslimana, takva dominacija mora biti odbijena odgovarajućim sredstvima, kao što je pasivni otpor , bojkot strane robe, napuštanje svih sporazuma i svih veza s dotičnim strancima”. Slično tome, “ako postoji vijest o neposrednom stranom napadu na jednu od islamskih zemalja, odgovornost je svake islamske zemlje da ga odbije svim mogućim sredstvima; slična dužnost, zapravo, na svim muslimanima u cijelosti”34.

Dana 5. rujna 1965. Imam Homeini je napustio Tursku i otišao u Najaf, Irak, gdje će provesti trinaest godina. Kao tradicionalno središte proučavanja i hodočašća za šijite, Najaf je sigurno bio poželjno i pogodnije mjesto izgnanstva. Također je već služio kao bastion opozicije uleme iranskoj monarhiji tijekom Ustavne revolucije 1906.-1909. Ali Šah nije organizirao njegov transfer u Najaf da bi olakšao imama.

Prije svega, među Imamovim sljedbenicima vladala je stalna zabrinutost zbog njegovog prisilnog boravka u Bursi, daleko od tradicionalnog okruženja šiitske medrese; takvi prigovori bi bili zadovoljeni premještanjem u Najaf. Također se nadalo da će, jednom u Najafu, lik Imama biti zasjenjen prestižnom ulemom koja tamo živi, ​​kao što je Ayatullah Ebu 'l-Qasim Khu'i (umro 1995.), ili da će Imam pokušati osporiti njihova odbojnost prema političkim aktivnostima i suočavanje s njima na kraju bi iscrpili nečiju energiju.

Imam Homeini je izbjegao ovaj dvostruki rizik iskazujući svoje poštovanje prema njima, dok je nastavio slijediti ciljeve koje je sebi postavio prije odlaska iz Irana. Još jedna zamka koju je izbjegao bila je da se poveže s iračkom vladom, koja je povremeno imala trvenja sa šahovim režimom i htjela bi iskoristiti Imamovu prisutnost u Najafu za vlastite svrhe. Imam je odbio priliku da bude intervjuiran na iračkoj televiziji ubrzo nakon svog dolaska i odlučno se držao podalje od uzastopnih iračkih administracija.

Nakon što se nastanio u Najafu, imam Homeini je počeo podučavati fikh u medresi Šejh Murtaza Ensari. Njegova predavanja pomno su pratili studenti koji su dolazili ne samo iz Irana, već i iz Iraka, Indije, Pakistana, Afganistana i zemalja Perzijskog zaljeva. U stvarnosti, imamu je predložena masovna migracija iz Qoma i drugih središta vjerskog učenja u Iranu u Najaf, ali on je kritizirao ovu mjeru koja bi depopulaciju Qoma smanjila i oslabila njegov centar vjerskog vodstva.

Također je u medresi Shaykh Murtaza Ensari između 21. siječnja i 8. veljače 1970. održao čuvena predavanja o wilayat al-faqihu, vladinoj doktrini koja će biti primijenjena u praksi nakon trijumfa Islamske revolucije (tekst ovih predavanja objavljen je u Najafu, nedugo nakon što su održani, pod naslovom Wilayat al-Faqih ya Hukumat-i Islami; ubrzo nakon toga uslijedio je nešto skraćeni arapski prijevod).

Ova teorija, koja se može sažeti kao pretpostavka, od strane odgovarajuće kvalificirane uleme, o političkim i sudskim funkcijama dvanaestog imama za vrijeme njegove okultacije, već je ukratko bila prisutna u njegovom prvom djelu, Kashf al-Asrar. Sada ga imam predstavlja kao postuliranu i neosporivu posljedicu šijitske doktrine imamata, citirajući i analizirajući u prilog tome sve relevantne tekstove preuzete iz Kur'ana i iz Tradicije Poslanika i dvanaest imama.

On također vrlo jasno naglašava zlo koje je zadesilo Iran (kao i druge muslimanske zemlje), u napuštanju islamskog zakona i vlade i u prepuštanju političke arene neprijateljima islama. Na kraju je iznio program za uspostavu islamske vlade, naglašavajući posebno odgovornost uleme da prevlada svoje zanemarive brige i da se obrati narodu bez straha: "Točna je dužnost svih nas da svrgnemo taguta, nelegitimne političke vlasti koje danas upravljaju cijelim islamskim svijetom”35.

Tekst predavanja o Wilayat al-Faqihu Iranu su predstavili posjetitelji koji su sreli imama u Najafu, te obični građani koji su hodočastili kaburu hazreti 'Alija as. Istim kanalima u Iran su prenošena brojna pisma i proglasi u kojima je imam komentirao ono što se događalo u njegovoj zemlji tijekom dugih godina njegovog izgnanstva.

Prvi od ovih dokumenata, pismo iranskoj ulemi u kojem ih uvjerava da je pad šahovog režima neizbježan, datirano je 16. travnja 1967. Istog dana je također pisao premijeru Amiru 'Abbasu Huvaydi optužujući ga vođenja "režima terora i krađe"36. Kada je u lipnju 1967. godine izbio Šestodnevni rat, imam je izdao izjavu zabranjujući sve poslove s Izraelom i kupnju i prodaju izraelske robe.

Ova izjava je široko i otvoreno objavljena u Iranu, što je rezultiralo novom pretresom kuće imama Homeinija u Qomu i hapšenjem njegovog drugog sina, Hajj Sayyid Ahmad Khomeinija, koji je u to vrijeme živio tamo. Ovom prilikom neka Imamova neobjavljena djela su izgubljena ili uništena. U to je vrijeme režim također razmišljao o deportaciji imama iz Iraka u Indiju, mjesto odakle bi komunikacija s Iranom bila mnogo teža, ali plan je osujećen.

Ostali događaji koje je imam Homeini komentirao iz Najafa bile su ekstravagantne proslave 1971. obljetnice iranske monarhije u listopadu 1975. ("Dužnost je iranskog naroda da odbije sudjelovati u ovim nelegitimnim proslavama"); formalna uspostava jednostranačkog političkog sustava u Iranu u veljači 37. (imam je zabranio pristupanje stranci, nazvanoj Hezb-e Rastakhez, fetvom izdanom sljedećeg mjeseca); i zamjena, tijekom istog mjeseca, carskog kalendara (shahanshahi) umjesto solarnog kalendara temeljenog na HegriXNUMX koji se do tog trenutka službeno koristio u Iranu.

Povodom određenih događaja, imam je izdavao stvarne fetve, a ne proglase: na primjer, imam je odbacio "zakon o zaštiti obitelji" donesen 1967. kao nespojiv s diktatima islama, a preljubnice je definirao kao žene koje su se ponovno oženio nakon što je dobio razvod na temelju toga38.

Imam Homeini se tada također morao nositi s promjenjivim okolnostima u Iraku. Stranka Ba'th, u osnovi neprijateljska prema vjeri, došla je na vlast u srpnju 1967. i ubrzo počela vršiti pritisak na iračke i iranske vjerske učenjake Najafa. Godine 1971. Irak i Iran ušli su u stanje sporadičnog i neobjavljenog međusobnog rata, a irački je režim počeo protjerivati ​​sa svog teritorija Irance čiji su preci živjeli u Iraku u nekim slučajevima generacijama. Imam, koji se do tada uvijek držao podalje od iračkih vlasti, počeo se izravno obraćati najvišim ešalonima iračke vlasti, osuđujući njihove postupke.

Imam Khomeini je zapravo bio stalno i vrlo svjestan veza između iranskih pitanja i onih u islamskom svijetu općenito, a posebno u arapskim zemljama. Ova svijest ga je navela da izda proglas iz Najafa upućen svim muslimanima svijeta u povodu hadža (hodočašća) 1971. godine, te da se posebno često i naglašeno osvrne na probleme koje Izrael postavlja pred islamski svijet.

Imamova posebna zabrinutost za palestinsko pitanje navela ga je da izda fetvu 27. kolovoza 1968., u kojoj je odobrio korištenje prikupljenog novca u vjerske svrhe (vujuh-i shar'i) za potporu novonastale aktivnosti al-Asife. , oružano krilo Palestinske oslobodilačke organizacije; potvrđeno je sličnim i detaljnijim pravnim odgovorom izdanim nakon sastanka s predstavnicima PLO-a u Bagdadu39.

Činjenica da su proklamacije i fetve Imama Homeinija kružile Iranom, čak i ako samo u ograničenoj mjeri, bila je dovoljna da njegovo ime nije zaboravljeno tijekom godina izgnanstva. Jednako je važno da je islamski oporbeni pokret šahu nastao iz ustanka 15. Khordada nastavio rasti unatoč brutalnoj represiji koju je šah bez oklijevanja dao zeleno svjetlo. Brojne grupe i ljudi eksplicitno su iskazali svoju vjernost Imamu. Ubrzo nakon njegova progonstva, uspostavljena je mreža pod nazivom Hey'athe-ye Mo'talife-ye Eslami (Savez islamskih udruga) sa sjedištem u Teheranu, ali s ograncima diljem zemlje.

Njegovi aktivni članovi bili su mnogi od onih koji su studirali u Qomu pod vodstvom imama, i koji će nakon revolucije imati važne položaje; ljudi poput Hashemija Rafsanjanija i Javada Bahonara. U siječnju 1965. četiri člana Alijanse ubila su Hasana 'Ali Mansura, premijera koji je naredio Imamovo progonstvo.

Sve dok je imam Homeini bio u egzilu, nitko nije bio službeno ili tajno ovlašten da ga predstavlja u Iranu.

Bez obzira na to, utjecajna ulema kao što su ayatullah Morteza Mutahhari, ayatullah Sayyid Muhammad Husayn Beheshti (poginuo 1981.) i ayatullah Husayn Ali Montazeri ostali su u izravnom i neizravnom kontaktu s njim, i bilo je poznato da govore u njegovo ime o važnim pitanjima. Poput svojih mlađih kolega u Alijansi, sva trojica će igrati važnu ulogu tijekom Revolucije iu godinama nakon nje.

Kontinuirani rast islamskog pokreta tijekom progonstva imama Homeinija ne bi se trebao pripisati samo njegovom trajnom utjecaju ili aktivnosti uleme koja je djelovala u skladu s njim. Također su bila važna predavanja i knjige Alija Shari'atija (umro 1977.), sveučilišno obrazovanog intelektualca na čije su razumijevanje i predstavljanje islama utjecale zapadne ideologije, uključujući marksizam, do stupnja za koji su mnogi ulemi vjerovali da su opasno sinkretistički.

Kada je od imama traženo da se izjasni o teorijama šerijata, kako od onih koji su je branili, tako i od onih koji su joj se protivili, on je diskretno izbjegavao bilo kakve odlučne izjave, kako u islamskom pokretu ne bi napravio rascjep iz kojeg bi se Šahov režim je mogao imati koristi.

Najjasniji znak postojane popularnosti imama Homeinija u godinama koje su prethodile revoluciji, posebno u srcu vjerskog establišmenta u Qomu, dogodio se u lipnju 1975., na godišnjicu 15. Khordadskog ustanka. Učenici medrese Feyziye organizirali su demonstracije unutar medrese, a ispred nje se okupilo mnoštvo simpatizera.

Obje demonstracije trajale su tri dana, sve dok ih sa zemlje nisu napali komandosi, a iz zraka vojni helikopteri, pri čemu je mnogo ljudi ubijeno. Imam je reagirao porukom u kojoj je izjavio da događaje u Qomu i druge nemire iste vrste koji su se dogodili drugdje treba promatrati kao znak nade da su "sloboda i oslobođenje od okova imperijalizma" sada na dohvat ruke40. Zapravo, Revolucija je počela dvije i pol godine kasnije.

Islamska revolucija (1978.-1979.)

Lanac događaja koji je završio u veljači 1979. svrgavanjem Pahlavijevog režima i osnivanjem Islamske Republike započeo je smrću Hajj Sayyid Mustafe Khomeinija, koja se dogodila u Najafu 23. listopada 1977. na neočekivan i misteriozan način. Odgovornost za incident mnogi su pripisali SAVAK-u, iranskim tajnim službama, a prosvjedi su održani u Qomu, Teheranu, Yazdu, Mashhadu, Shirazu i Tabrizu. Sam imam Khomeini, sa svojim uobičajenim distanciranjem pred osobnim gubicima, opisao je smrt svog sina kao jednu od Božjih "skrivenih milosti" (altaf-i khafiya), i pozvao muslimane Irana da budu odlučni i samouvjereni41.

Poštovanje koje je Imam Homeini uživao i nepokolebljiva odlučnost koju je režim pokazao u pokušaju da ga potkopa na bilo koji način ponovno su se pojavili 7. siječnja 1978., kada se u poluslužbenim novinama Ittila'at pojavio članak u kojem ga se napada krajnje grubim izrazima, prikazujući ga kao izdajnika koji radi zajedno s vanjskim neprijateljima zemlje.

Sljedećeg dana u Qomu se održao bijesan masovni prosvjed koji su snage sigurnosti ugušile velikim krvoprolićem. Bio je to prvi u nizu narodnih sukoba koji su se, jačajući tijekom 1978., ubrzo pretvorili u golemi revolucionarni pokret usmjeren na svrgavanje Pahlavijevog režima i uspostavu islamske vlade.

Komemoracija mučenika Qoma obilježena je četrdeset dana kasnije, s demonstracijama i zatvaranjem trgovina u svim većim gradovima Irana. Posebno su ozbiljni bili nemiri u Tabrizu koji su prestali tek nakon što je šahova vojska ubila više od stotinu ljudi. 29. ožujka, četrdeseti dan nakon masakra u Tabrizu, obilježen je još jednom rundom demonstracija u kojima je sudjelovalo pedeset pet gradova; najozbiljniji incidenti ovoga puta dogodili su se u Yazdu, gdje su snage sigurnosti otvorile vatru na gomilu ljudi u glavnoj džamiji. Početkom svibnja u Teheranu su se dogodile najgore epizode nasilja; prvi put od 1963. godine ulice su okupirale kolone oklopnih vozila koja pokušavaju obuzdati revoluciju.

U lipnju je, čisto iz političke računice, šah napravio niz površnih ustupaka političkim snagama koje su mu se suprotstavljale - poput ukidanja "carskog kalendara" - ali je također nastavio represiju. Kada je vlada izgubila kontrolu nad Esfahanom 17. kolovoza, vojska je napala grad i ubila stotine nenaoružanih prosvjednika. Dva dana kasnije, XNUMX ljudi je živo spaljeno iza zaključanih vrata u kinu u Abadanu, za što je odgovorna vlada.

Na dan 'Id al-fitr (svetkovina kojom se završava mjesec ramazan), koji je padao 4. rujna te godine, bile su procesije u svim većim gradovima; procjenjuje se da je sudjelovalo ukupno četiri milijuna prosvjednika. Tražilo se ukidanje monarhije i uspostavljanje islamske vlade na čelu s imamom Homeinijem. Suočen sa stvarnošću nadolazeće revolucije, šah je proglasio vojno stanje i zabranio daljnje demonstracije.

Dana 9. rujna, gomilu koja se okupila u teheranskom Meydan-e Zhala (kasnije preimenovanom u Meydun-e Shohada', Trg mučenika), napala je vojska koja je blokirala sve izlaze s trga, a samo ovdje oko dvije tisuće ljudi su ubijeni. Još dvije tisuće ubijeno je u drugim dijelovima Teherana od strane američkih vojnih helikoptera koji su letjeli na maloj visini. Ovaj dan masakra, poznat kao "Crni petak", označio je točku bez povratka. Previše je krvi proliveno da bi šah imao ikakve nade u preživljavanje, a i sama vojska se umorila od slušanja naredbi da počini masakre.

Dok su se ovi događaji odvijali u Iranu, imam Homeini je napravio čitav niz poruka i govora koji su do njegove domovine stigli ne samo u obliku tiskanih materijala, već i na snimljenim trakama. Mogao se čuti njegov glas kako čestita ljudima na žrtvama koje su podnijeli, otvoreno prikazujući šaha kao okorjelog kriminalca i naglašavajući odgovornost SAD-a za masakre i represiju (ironično, američki predsjednik Carter posjetio je Teheran za novogodišnju noć 1978. i hvalio šaha jer je stvorio "otok stabilnosti u jednom od najturbulentnijih područja svijeta")42.

Dok je svaki privid stabilnosti izblijedio, Sjedinjene Države nastavile su vojno i politički podržavati šaha, ne mijenjajući ništa u svom ponašanju osim površnog oklijevanja. Što je još važnije, imam je shvatio da se događa jedinstvena točka u povijesti Irana: istinski revolucionarni trenutak koji bi bilo nemoguće ponovno izgraditi ako nestane. Stoga je izdao upozorenja protiv bilo kakve sklonosti ka kompromisu i protiv toga da bude prevaren sporadičnim gestama pomirenja koje potječu od šaha.

Tako je, povodom 'Id al-Fitra, nakon što su masivne povorke prošle kroz naizgled miran Teheran, objavio sljedeću izjavu: “Plemeniti ljudi Irana! Nastavite s kretanjem i nemojte se pokolebati ni na trenutak; Znam da nećeš! Neka niko ne misli da su se nakon svetog mjeseca ramazana promijenile dužnosti koje mu je Bog povjerio. Ove demonstracije koje uklanjaju tiraniju i unapređuju stvar islama predstavljaju oblik predanosti koja nije ograničena samo na određene mjesece ili dane, jer je njihova namjera spasiti zemlju, uspostaviti islamsku pravdu i uspostaviti oblik božanske vladavine zasnovane na pravda”43.

U jednoj od mnogih pogrešnih procjena koje su obilježile njegove pokušaje da uništi revoluciju, šah je odlučio deportirati imama Homeinija iz Iraka, bez sumnje u uvjerenju da bi, jednom kada bi bio istjeran s prestižne lokacije Najaf i njegove blizine Iranu, bio donekle ušutkana. Pristanak iračke vlade postignut je u New Yorku na sastanku iranskog i iračkog ministra vanjskih poslova, a 24. rujna 1978. vojska je opkolila Imamovu kuću u Najafu.

Obavijestili su ga da je njegov boravak u Iraku vezan za njegovo povlačenje iz političkih aktivnosti, uvjet za koji su znali da će sigurno odbiti. Dana 3. listopada Imam je napustio Irak za Kuvajt, ali je odbijen na granici. Nakon izvjesnog oklijevanja, i nakon razmatranja Sirije, Libanona i Alžira kao mogućih odredišta, Imam Homeini je otišao u Pariz na savjet svog drugog sina, Hajj Sayyid Ahmad Homeinija, koji mu se u međuvremenu pridružio. Jednom u Parizu, imam je pronašao smještaj u predgrađu Neauphle-le-Chateau, u kući koju su za njega iznajmili iranski prognanici u Francuskoj.

Živjeti u nemuslimanskoj zemlji imam Homeini je bez sumnje smatrao nepodnošljivim, te je u izjavi koju je objavio Neauphle-le-Chateau 11. listopada 1978., četrdeset osam dana nakon masakra na Crni petak, objavio svoju namjeru da se preseli bilo kojoj islamskoj zemlji koja mu je jamčila slobodu govora.44

To se jamstvo nije ostvarilo. Njegov prisilni odlazak iz Najafa, s druge strane, povećao je nezadovoljstvo naroda u Iranu više nego ikada. Međutim, šahov režim je poražen u ovom potezu. Telefonska komunikacija s Teheranom bila je lakša iz Pariza nego iz Najafa, zahvaljujući odlučnosti kojom je šah želio da se Iran na svaki mogući način poveže sa zapadnim svijetom, pa su se poruke i upute koje je imam prenosio mogle neometano nasljeđivati ​​iz skromno sjedište koje je postavio u maloj kući preko puta one u kojoj je stanovao. Osim toga, novinari iz cijelog svijeta počeli su putovati u Francusku, a uskoro su Imamova slika i riječi postale svakodnevna pojava u masovnim medijima širom svijeta.

U međuvremenu, u Iranu, šah je neprestano mijenjao svoju vladu. Prvo je imenovao za premijera Sharifa Imamija, pojedinca koji je imao reputaciju da je blizak konzervativnijim elementima među ulemom. Zatim je 6. studenog formirao vojnu vladu pod vodstvom generala Gholama Reze Azharija, što je bio potez koji su izričito poticale Sjedinjene Države. Takvi politički manevri nisu imali nikakvog utjecaja na napredak revolucije.

Dana 23. studenoga, tjedan dana prije početka mjeseca muharrema, imam je izdao izjavu u kojoj je usporedio mjesec s "božanskim mačem u rukama boraca islama, naših velikih vjerskih vođa, naših poštovanih bhakta i svih sljedbenici imama Huseina, Sayyid al-shuhada (Princ mučenika)”. Trebali su, nastavio je, “u potpunosti iskoristiti to; uzdajući se u Božju moć, moraju sasjeći preostale korijene ovog stabla ugnjetavanja i izdaje”. Što se tiče vojne vlasti, ona je bila protivna šerijatu (božanskom zakonu) i suprotstavljanje joj bila je vjerska dužnost45.

S početkom mjeseca Muharrama širom Irana su se održale masovne ulične demonstracije. Tisuće ljudi nosilo je bijeli pokrov, pokazujući tim znakom da su spremni na mučeništvo, a ubijeni su zbog nepoštivanja noćnog policijskog sata. Dana 9. muharema, milijun ljudi marširalo je u Teheranu tražeći kraj monarhije, a sljedećeg dana, na dan Ašure, više od dva milijuna prosvjednika aklamacijom je odobrilo deklaraciju u sedamnaest točaka, od kojih je najvažnija formiranje islamska vlada koju je vodio imam Homeini.

Vojska je nastavila ubijati, ali je vojna disciplina počela popuštati, a revolucija je dobila i ekonomsku dimenziju zahvaljujući proglašenju nacionalnog štrajka sazvanog 18. prosinca. Dok je njegov režim bio klimav, šah je pokušao uključiti sekularne i liberalno-nacionalističke političare kako bi spriječio formiranje islamske vlade.

3. siječnja 1979. Shahpur Bakhtiyar iz Nacionalne fronte (Jebhe-ye Melli) zamijenio je generala Azharija na mjestu premijera; kovani su planovi kako bi se šahu omogućilo da pobjegne iz zemlje zbog, kako se mislilo, privremene odsutnosti. Dana 12. siječnja objavljeno je formiranje deveteročlanog "regentskog vijeća" na čelu s Jalal ad-Din Tehranijem, čije su vjerske vjerodajnice proglašene, s namjerom da zauzme mjesto šaha tijekom njegove odsutnosti. Nijedan od ovih manevara nije odvratio Imama od njegovog cilja, koji je svakim danom bio sve bliži.

Dan nakon formiranja "regentskog vijeća", objavio je iz Neauphle-le-Chateaua formiranje Vijeća islamske revolucije (Shura-ye Enqelab-e Eslami), tijela zaduženog za formiranje prijelazne vlade koja će zamijeniti Bakhtiyar administracija. Dana 16. siječnja, usred prizora narodnog likovanja, šah je pobjegao iz zemlje u progonstvo i smrt.

Sada je preostalo samo ukloniti Bakhtiyara i spriječiti mogući vojni udar koji bi omogućio povratak šaha. Prvi cilj je bio blizu ostvarenja onog dana kada je Sayyid Jalal al-Din Tehrani otišao u Pariz da pokuša postići kompromis s imamom Homeinijem. Imam Homeini ga je odbijao primiti sve dok nije podnio ostavku na "regentsko vijeće" i proglasio ga nezakonitim.

U vojsci se produbio jaz između generala, bespogovorno odanih šahu, i nižih časnika i vojnika, od kojih je sve veći broj bio naklonjen revoluciji. Kada su Sjedinjene Države zadužile generala Huysera, zapovjednika kopnenih snaga NATO-a u Europi, da istraži postoji li mogućnost vojnog udara, Huyser je morao izvijestiti da nema smisla niti razmatrati takvu mogućnost.

Do sada su postojali svi uvjeti da se imam Homeini vrati u Iran i vodi posljednje faze revolucije. Nakon niza odgoda, uključujući vojnu okupaciju zračne luke Mehrabad od 24. do 30. siječnja, imam se uspio ukrcati na čarter let Air Francea navečer 31. siječnja, koji je sljedećeg jutra stigao u Teheran.

Usred neviđenih prizora narodnog veselja – procjenjuje se da je više od deset milijuna ljudi pohrlilo u grad Teheran kako bi mu poželjeli dobrodošlicu u domovinu – imam Homeini je prošetao do južnog groblja Behesht-e Zahra u Teheranu, gdje su mučenici revolucije bili pokopani. Ovdje je otvoreno osudio Bakhtiyarovu vladu kao "posljednji slabašni uzdah šahova režima" i objavio svoju namjeru da imenuje vladu koja bi predstavljala "udarac u lice Bakhtiyarskoj vladi"46.

Dana 5. veljače, privremena islamska vlada koju je imam obećao bila je spremna. Vodstvo je povjereno Mahdiju Bazarganu, dugogodišnjem pojedincu aktivnom u raznim islamskim organizacijama, a posebno u Pokretu za slobodu (Nehzat-e Azadi).

Odlučujući sukob dogodio se manje od tjedan dana kasnije. Suočen s progresivnim raspadom oružanih snaga, s mnogim slučajevima časnika i vojnika koji su dezertirali ponijevši oružje sa sobom i s revolucionarnim komitetima koji su nicali posvuda, Bakhtiyar je uveo policijski sat u Teheranu počevši od 10 sati XNUMX. veljače.

Imam Homeini naredio je da se policijski sat zanemari, a također je upozorio da će, ako dijelovi vojske koji su ostali lojalni šahu nastave ubijati ljude, on službeno proglasiti fetvu u korist džihada.47 Sljedećeg dana, Vrhovno vojno vijeće Bakhtiyar njegovu podršku i konačno 12. veljače 1979. konačno su se srušili svi politički, upravni i vojni organi režima. Revolucija je trijumfirala.

Nijedna se revolucija očito ne može smatrati plodom rada jednog čovjeka, niti se može tumačiti samo u ideološkim terminima; ekonomske i društvene promjene pripremile su tlo za revolucionarni pokret 1978-79. Postojala je i marginalna uključenost sekularnih, liberalno-nacionalističkih i ljevičarskih elemenata u revoluciju, osobito tijekom njezinih završnih faza, kada se pobjeda činila osiguranom.

Međutim, nema sumnje o središnjoj ulozi koju je imao Imam Homeini i potpuno islamskoj prirodi revolucije koju je vodio. Fizički otuđen od svojih sunarodnjaka četrnaest godina, uspio je shvatiti i nepogrešivo iznijeti na vidjelo njihov revolucionarni potencijal i bio je u stanju mobilizirati mase iranskog naroda da postigne ono što su mnogi promatrači u Iranu (uključujući i premijera kojeg je izabrao, Bazargana ), činilo se to dalekim i preambicioznim ciljem.

Njegova uloga nije bila samo moralni inspirator i simbolički vodič: on je bio operativni vodič revolucije. Povremeno je primao savjete o detaljima strategije od ljudi u Iranu, ali je sve ključne odluke donosio sam, ušutkavajući od samog početka sve zagovornike politike kompromisa sa šahom. Džamije su bile operativne baze revolucije, a masovne molitve, demonstracije i mučeništvo - sve do zadnjih faza - njezino glavno oružje.

1979-1989: Prvih deset godina Islamske Republike, posljednjih deset godina u životu imama

Imam Homeini također je odigrao središnju ulogu u oblikovanju novog političkog poretka koji je nastao iz revolucije, Islamske Republike Iran. Isprva se činilo da bi svoju upravljačku ulogu mogao obavljati iz Qoma, jer je 28. veljače ondje otišao iz Teherana, učinkovito transformirajući grad u drugu prijestolnicu zemlje.

Nacionalni referendum održan između 30. i 31. ožujka rezultirao je masovnim glasovanjem u korist uspostave islamske republike. Sljedeći dan, 1. travnja 1979. imam je definirao kao “prvi dan Božje vladavine”48. Institucionalizacija novog poretka nastavljena je izborom, 3. kolovoza, Skupštine stručnjaka (Majles-e Khobregan), koja je imala zadatak usavršiti nacrt ustava spreman već 18. lipnja; pedeset i pet od sedamdeset i troje izabranih bili su vjerski učenjaci.

Međutim, nije trebalo očekivati ​​da će biti moguć nesmetan prijelaz sa starog režima. Ovlasti i dužnosti Vijeća islamske revolucije, koje je trebalo služiti kao privremeni zakonodavac, članovi privremene vlade na čelu s Bazarganom nisu jasno zacrtali.

Što je još važnije, značajne razlike u perspektivi i pristupu odvojile su dva tijela jedno od drugog. Vijeće, sastavljeno uglavnom od uleme, bilo je za trenutnu i radikalnu promjenu i željelo je ojačati revolucionarna tijela koja su stvorena: Revolucionarne komitete, Revolucionarne sudove zadužene za kažnjavanje pripadnika prošlog režima koji su krivi za teške zločine , i Zbor čuvara islamske revolucije (Sepah-e Pasdaran-e Enqelab-e Eslami), stvoren 5. svibnja 1979. Vlada, koju je vodio Bazargan i koja uključuje mnoge islamski orijentirane liberalne tehnokrate, razmatrala je brzu normalizaciju situacija moguća i postupno napuštanje revolucionarnih institucija.

Dok je imam Khomeini pozivao članove dvaju tijela da rade zajedno i izbjegavao, u nekoliko navrata, arbitriranje njihovih razlika, njegove simpatije su jasno bile na strani Vijeća islamske revolucije.

Dana XNUMX. srpnja, Bazargan je predao svoju ostavku Imamu Homeiniju, što je odbijeno; četiri člana Vijeća, Rafsanjani, Bahonar, Mahdavi-Kani i ayatullah Sayyid Ali Khamene'i pridružili su se Bazarganovoj vladi u pokušaju poboljšanja koordinacije dvaju tijela. Osim sukoba unutar vlasti, još jedan čimbenik nestabilnosti predstavljalo je terorističko djelovanje skupina koje djeluju u sjeni, odlučne lišiti novonastalu Islamsku Republiku nekih od njenih najkompetentnijih ličnosti.

1979. svibnja XNUMX. u Teheranu je ubijen ayatullah Murtaza Mutahhari, važan član Vijeća islamske revolucije i posebno drag učenik imama Khomeinija. Jednom je imam zaplakao u otvorenom iskazu tuge.

Konačni prekid između Bazargana i revolucije određen je kao posljedica okupacije američkog veleposlanstva u Teheranu, koju je 4. studenoga 1979. izvela skupina studenata iz prijestolnice. Unatoč tome što je izjavio da želi "poštivati ​​volju iranskog naroda" i da želi priznati Islamsku Republiku, 22. listopada 1979. američka vlada je primila šaha na svoj teritorij.

Izlika je bila potreba za medicinskom njegom, ali u Iranu su se gotovo svi bojali da bi njegov dolazak u Sjedinjene Države, gdje su se sklonili mnogi visoki dužnosnici prethodnog režima, mogao biti uvod u pokušaj koji podržavaju SAD vratio ga je na vlast, u skladu s uspješnim državnim udarom pod vodstvom CIA-e u kolovozu 1953. Studenti koji su okupirali veleposlanstvo stoga su zahtijevali Šahovo izručenje kao uvjet za oslobađanje talaca koji su se unutra nalazili.

Vjerojatno su studenti svoj postupak prethodno objasnili nekom vrlo bliskom imamu Homeiniju, jer im je on brzo ponudio svoju zaštitu, definirajući njihov postupak "revolucijom većom od prve49". Dva dana kasnije predvidio je da pred ovom “drugom revolucijom” Sjedinjene Države “nisu mogle učiniti ništa (Amrika hich ghalati namitavanad bokonad)”50.

Predviđanje koje se mnogima, čak iu Iranu, činilo prilično ekstravagantnim, ali 22. travnja 1980. vojna operacija koju su orkestrirale SAD da oslobodi američke taoce i, možda, pogodi neka strateška mjesta u Teheranu, iznenada je i ponižavajuće propala kada su sredstva Zračne snage SAD-a sudarile su se jedna s drugom tijekom pješčane oluje u blizini Tabasa u jugoistočnom Iranu.

Dana 7. travnja, SAD su formalno prekinule diplomatske odnose s Iranom, potez koji je Imam Homeini pozdravio kao priliku za radost za cijelu zemlju51. Američki taoci konačno su oslobođeni tek 21. siječnja 1981. godine.

Dva dana nakon okupacije američkog veleposlanstva, Bazargan je ponovno ponudio ostavku, ovaj put je prihvaćena. Osim toga, privremena vlada je raspuštena, a Vijeće islamske revolucije preuzelo je privremenu vlast zemlje.

To je dovelo do definitivnog nestanka sa scene Bazargana i svih njemu sličnih ličnosti; od tada je izraz "liberalni" ušao u upotrebu kao pejorativ, kako bi se označili oni koji su imali tendenciju propitivati ​​temeljne linije revolucije. Studenti koji su okupirali veleposlanstvo također su se uspjeli dočepati pozamašnih dokumenata koje su Amerikanci prikupili u ime svih iranskih ličnosti koje su posjećivale veleposlanstvo tijekom godina; ti su radovi objavljeni i diskreditirali su sve uključene.

Iznad svega, okupacija veleposlanstva predstavljala je "drugu revoluciju" u Iranu koji se sada predstavljao kao gotovo jedinstven primjer u kojem je američka velesila poražena, a koju su američki političari smatrali glavnim protivnikom na Bliskom istoku. .

Entuzijazam s kojim je okupacija veleposlanstva dočekana također je pridonio osiguravanju vrlo širokih glasova za referendum koji je održan 2. i 3. prosinca 1979. za ratifikaciju Ustava koji je već odobrilo Vijeće stručnjaka 15. studenog. Ustav je odobren vrlo velikom većinom, ali se uvelike razlikovao od izvornog nacrta, prije svega zbog uključivanja načela Wilayat al-Faqiha kao osnovnog i odlučujućeg. Ukratko spomenuto u preambuli, potpuno je razvijeno u članku 5.:

“Kroz vrijeme Okultacije Gospodara Doba (Sahib al-Zaman, Dvanaesti Imam)…vladanje i vodstvo nacije je odgovornost pravednog i pobožnog fakiha, koji je upoznat sa okolnostima svog doba, da je hrabar, snalažljiv i kompetentan u pitanjima uprave, da je priznat i prihvaćen kao Vodič (rahbar) od većine stanovništva. U slučaju da nijedan fakih ne bude smatran takvim od strane većine, iste odgovornosti će pripasti Vijeću sastavljenom od fuqaha koji posjeduju iste kvalitete."

Umjetnost. 109 specificirao je vještine i osobine Vodiča, definirane kao "podobnost u pogledu znanja i pobožnosti, kako se zahtijeva od svakoga tko namjerava obnašati dužnosti muftije i marje". Umjetnost. 110 umjesto toga navodi ovlasti koje su mu povjerene, a koje uključuju vrhovno zapovjedništvo oružanih snaga, imenovanje čelnika pravosuđa, odobrenje dekreta kojim se formalizira izbor predsjednika Republike i, pod određenim uvjetima, također moć da ga otpusti52.

Ovi članci činili su ustavnu osnovu vodstva Imama Homeinija. Od srpnja 1979. nadalje Imam je također imenovao Imama Jum'a53 za sve veće gradove, koji bi imao zadatak ne samo da održi hutbu petkom, već i da djeluje kao njegov predstavnik. Imamov predstavnik se također nalazio u većini državnih institucija, iako je u konačnoj analizi najvažniji izvor utjecaja bio upravo njegov neizmjerni moralni i duhovni prestiž, koji ga je doveo do toga da bude označen kao "Imam" par excellence, da je, kao onaj koji ima ulogu potpunog vodiča zajednice54.

Dana 23. siječnja 1980. Imam Khomeini, koji je patio od srčanog problema, odveden je iz Qoma u Teheran na potrebno liječenje. Nakon trideset i devet dana u bolnici, nastanio se u sjevernom predgrađu Darbanda, a 22. travnja preselio u skromni dom u Jamaranu, još jednom predgrađu sjeverno od glavnog grada. Oko kuće je izrastao strogo čuvani posjed i tu će provesti ostatak života.

25. siječnja, dok je imam bio u bolnici, Abu'I-Hasan Bani Sadr, ekonomist koji je studirao u Francuskoj, izabran je za prvog predsjednika Islamske Republike Iran. Njegov uspjeh djelomično je bio posljedica činjenice da je imam smatrao neprikladnim da se vjerski učenjak kandidira za predsjednika. Ovaj događaj, nakon kojeg su 14. ožujka uslijedili prvi izbori za Medžlis, mogao bi se smatrati bitnim korakom prema institucionalizaciji i stabilizaciji novog političkog sustava.

Međutim, Bani Sadrov stav, zajedno s napetostima koje su ubrzo nastale u odnosima između njega i većine zastupnika u Medžlisu, uzrokovao je ozbiljnu političku krizu koja je završila Bani Sadrovom ostavkom. Predsjednik, čija je megalomanija bila pojačana njegovom izbornom pobjedom, nije bio voljan prema nadmoći Imama Homeinija i stoga je nastojao okupiti svoje sljedbenike, uglavnom sastavljene od likova s ​​ljevice koji su svoje bogatstvo dugovali isključivo njemu.

Tijekom pokušaja bilo je neizbježno da se sukobi s novoosnovanom Islamskom republičkom strankom (Hezb-e Jomhuri-ye Eslami), koju je predvodio Ayatullah Beheshti, koja je dominirala Medžlisom i bila vjerna onome što je on nazvao "Imam's line". (khatt-e imam). Kao što je učinio prilikom sporova između privremene vlade i Vijeća islamske revolucije, imam je pokušao posredovati između strana i 11. rujna 1980. apelirao je na sve sastavnice vlade i njihove članove da ukinu svoje Razlike.

Dok se ova nova vladina kriza odvijala, Irak je 22. rujna 1980. poslao svoje trupe preko iranske granice i pokrenuo napadački rat koji će trajati gotovo osam godina. Arapske države Perzijskog zaljeva, prvenstveno Saudijska Arabija, financirale su iračke ratne napore.

Imam Khomeini je, međutim, ispravno identificirao Sjedinjene Države kao primarnog vanjskog poticatelja sukoba, a umiješanost SAD-a postajala je sve očiglednija kako je rat napredovao. Čak i da je Irak imao teritorijalne pretenzije prema Iranu, pravi i loše prikriveni cilj agresije bio je iskoristiti poteškoće izazvane revolucijom u Iranu, a posebno slabljenjem vojske zbog čistki časnika nelojalnih novu vladu, uništiti Islamsku Republiku.

Kao i tijekom revolucije, Imam Khomeini inzistirao je na nikakvim kompromisima i inspirirao je uporan otpor koji je spriječio laku pobjedu Iraka, što su mnogi strani promatrači pretpostavljali, iako povjerljivo. U početku je, međutim, Irak imao određeni uspjeh, zauzevši lučki grad Khorramshahr i okruživši Abadan.

Kako se nositi s ratom postao je još jedan razlog za spor između Bani Sadra i njegovih protivnika. U kontinuiranim naporima da pomiri dvije frakcije, imam Homeini je uspostavio tročlanu komisiju za istraživanje osnovanosti pritužbi jedne strane protiv druge. Dana 1. lipnja 1981. komisija je izvijestila da je Bani Sadr prekršio ustav i u suprotnosti s uputama imama. Medžlis ga je proglasio lišenim potrebnih sposobnosti za obnašanje dužnosti predsjednika, a sutradan, prema odredbama čl. 110 odjeljka (e) Ustava, imam Homeini ga je smijenio s dužnosti. Bani Sadr je otišao u ilegalu i 28. lipnja se ukrcao na avion za Pariz, odjeven kao žena.

Pred kraj svog predsjedničkog mandata, Bani Sadr se udružio sa Sazeman-e Mojahedin-e Khalq (Organizacija narodnih boraca; međutim, ova grupa je u Iranu općenito poznata kao monafeqin, "licemjeri", a ne mudžahedini, zbog svoje neprijateljstvo članova prema Islamskoj Republici), organizacija s krivudavom ideološkom i političkom poviješću, koja se nadala, poput Bani Sadra, smijeniti imama Homeinija i preuzeti vlast umjesto njega.

Nakon što je Bani Sadr morao otići u egzil, neki članovi organizacije započeli su kampanju ubojstava važnih državnih dužnosnika, u nadi da će Islamska Republika propasti. Prije nego što je Bani Sadr uopće pobjegao, snažna eksplozija uništila je sjedište Stranke Islamske Republike, ubivši više od sedamdeset ljudi, uključujući Ayatullaha Beheshtija.

Dana 30. kolovoza 1981. Muhammad Ali Raja'i, koji je naslijedio Bani Sadra na mjestu predsjednika, ubijen je još jednom bombom55. U naredne dvije godine izvršeno je još nekoliko atentata, uključujući pet imama džuma i mnoge druge ljude koji su bili na nižim položajima. Usred tih katastrofa, imam Homeini je uvijek zadržao svoju karakterističnu hladnokrvnost, izjavivši, primjerice, prilikom atentata na Raja'ija, da ta ubojstva neće ništa promijeniti, već će pokazati da je Iran "najstabilnija zemlja na svijetu". , s obzirom na sposobnost države da normalno funkcionira iu takvoj situaciji56.

Činjenica da se Iran uspio nositi s posljedicama sličnih unutarnjih udara dok je nastavljao obrambeni rat protiv Iraka svjedoči da su korijeni novog poretka uhvatili korijenje, te da prestiž Imama Homeinija kao vođe nacije nije smanjen. uopće.

Ayatullah Khamene'i, blizak i vjeran prijatelj Imama dugi niz godina, izabran je za predsjednika 2. listopada 1981. i ostao je na dužnosti sve dok nije naslijedio Imama Khomeinija na mjestu vođe Islamske Republike nakon njegove smrti 1989. Tijekom njegovog predsjedavanja bilo je nema vladinih kriza usporedivih s onima iz prvih godina postojanja Islamske Republike. Naprotiv, različiti strukturni problemi i dalje su prisutni.

Ustav je propisivao da zakone koje je Medžlis usvojio na ispitivanje zatim pregledava tijelo sastavljeno od fuqaha koje se zove Vijeće čuvara (Shura-ye Negahban) koje provjerava usklađenost zakona s onim što je propisano fiqhja'farita57. To je dovodilo do čestih zastoja, koji su se ticali i zakonodavnih pitanja od primarne važnosti.

U najmanje dva navrata, u listopadu 1981. i siječnju 1983., Hashemi Rafsanjani, predsjednik Medžlisa u to vrijeme, zatražio je od imama da intervenira na odlučan način, definirajući nadležnosti doktrine Wilayat al-Faqiha, kako bi se riješio slijepa ulica. Imam je to oklijevao učiniti, uvijek je preferirao da se postigne dogovor.

Međutim, 6. siječnja 1988., u pismu upućenom Khamene'iju, imam je iznio široku definiciju Wilayat al-Faqiha, sada proglašenog "apsolutnim" (mutlaqa), što je teoretski omogućilo da Vodič nadvlada sve mogući prigovori politici koju zagovara. Vladavina je, ustvrdio je Imam Homeini, najvažniji od božanskih propisa (ahkam-e ilahi) i mora imati prednost nad svim sekundarnim božanskim naredbama (ahkam-e far'ya-ye ilahiya).

Ne samo da je Islamskoj državi dopušteno objaviti velik broj zakona koji nisu izričito spomenuti u izvorima Šerijata (Svetog zakona), poput onog o zabrani droga i naplati carine, nego može također dekretira obustavu temeljne vjerske dužnosti kao što je hodočašće (hadž) u slučaju da je to neophodno za vrhunsko dobro muslimana58.

Na prvi pogled, teorija wilayat mutlaqa-ye faqih može izgledati kao opravdanje za neograničenu individualnu moć Vodiča (rahbar). Međutim, mjesec dana nakon ovih događaja, imam Homeini je ovim prerogativima, konačno definiranim u cijelosti, uložio komisiju pod nazivom Skupština za definiranje interesa islamskog reda (Majma'-e Tashkhis-e Maslahat-e Nezam-e uzvik). Skupština ima ovlast da konačno riješi sve nesuglasice koje se mogu pojaviti u zakonodavnim pitanjima između Medžlisa i Vijeća staratelja.

Rat protiv Iraka nastavio je mučiti Iran do srpnja 1988. Iran je definirao da cilj rata nije samo oslobađanje svih dijelova njegovog teritorija koje je okupirao Irak, već i svrgavanje režima Sadama Husseina. Određeni broj vojnih pobjeda učinio je da se cilj čini realnim.

Imam Homeini je 29. studenog 1981. godine čestitao svojim vojnim zapovjednicima na uspjesima postignutim u Khuzestanu, naglašavajući činjenicu da su Iračani bili prisiljeni na povlačenje suočeni s vjerom i žeđu za mučeništvom iranskih trupa59.

Sljedeće godine, 24. svibnja, oslobođen je grad Khorramshahr, koji su Iračani zauzeli nedugo nakon početka rata; u iračkim rukama ostali su samo mali komadi iranskog teritorija. Imam je iskoristio tu okolnost da ponovno osudi zemlje Perzijskog zaljeva koje su podržale Saddama Husayna i opisao pobjedu kao božanski dar60.

Međutim, Iran nije uspio iskoristiti iznenađujuću pobjedu, a zamah koji je mogao dovesti do uništenja režima Sadama Husaina nestao je kako se rat nastavljao s usponima i padovima. U svakom slučaju, Sjedinjene Države su se jako trudile spriječiti Iran da ostvari odlučujuću pobjedu i uplitale su se u sukob na razne načine.

Konačno, 2. srpnja 1988. američka mornarica stacionirana u Perzijskom zaljevu oborila je iranski civilni zrakoplov, ubivši dvjesto devedeset putnika. Uz krajnju nevoljkost, imam Homeini je odlučio okončati rat pod uvjetima navedenim u rezoluciji br. 598 Vijeća sigurnosti Ujedinjenih naroda, ali je u dugačkoj izjavi objavljenoj 20. srpnja svoju odluku usporedio s gutanjem otrova61.

Sve sumnje da je prihvaćanje prekida vatre s Irakom bio znak manje spremnosti imama da se bori protiv neprijatelja islama raspršene su 14. veljače 1989. izdavanjem fetve kojom se na smrt osuđuje Salman Rushdie, autor opscene knjige i bogohulni roman "Sotonski stihovi", te svi oni koji su izdali i širili knjigu.

Fatva je dobila široku podršku u cijelom islamskom svijetu, koji je u njoj vidio najautoritativniju artikulaciju narodnog ogorčenja zbog Rushdiejeve ogromne uvrede islama. Iako naredba nije izvršena, jasno je pokazala kakve posljedice može očekivati ​​svaki Rushdiejev imitator, te je tako imala važan učinak odvraćanja.

U to vrijeme bilo je malo pažnje za čvrstu pozadinu koju su i šijitska i sunitska jurisprudencija predstavile Imamovoj fetvi; u biti, tu nije bilo ničeg inovativnog. Ono što je fetvi dalo poseban značaj je činjenica da je došla od ličnosti velikog moralnog autoriteta kao što je imam.

Imam je privukao pozornost vanjskog svijeta, iako na manje spektakularan način, 4. siječnja 1989., kada je Mihailu Gorbačovu, tadašnjem generalnom sekretaru Komunističke partije Sovjetskog Saveza, poslao pismo u kojem je predvidio kolaps 'SSSR-a i nestanka komunizma: "Od sada će komunizam biti potrebno tražiti u muzeju političke povijesti svijeta".

Također je upozorio Gorbačova i ruski narod da ne zamijene komunizam materijalizmom zapadnog tipa: “Glavna poteškoća vaše zemlje nije problem imovine, ekonomije i slobode. Vaš problem je odsustvo istinske vjere u Boga, isti problem koji je odvukao ili će odvući Zapad u slijepu ulicu, u ništavilo.”62.

Što se tiče unutarnje politike, najvažniji događaj u posljednjoj godini života imama Homeinija je bez sumnje svrgavanje ajatulaha Montazerija s mjesta nasljednika na čelu Islamske Republike.

Nekadašnji učenik i blizak imamov drug, koji je otišao toliko daleko da ga je nazvao "plodom mog života", Montazeri je tijekom godina među svojim suradnicima imao ljude pogubljene zbog kontrarevolucionarnih aktivnosti, uključujući i zeta , Mahdi Hashemi, i tada je iznio opsežne kritike Islamske Republike, a posebno pravosudnih pitanja.

Dana 31. srpnja 1988. napisao je pismo imamu u vezi s pogubljenjima - po njegovom mišljenju proizvoljnim - članova Sazman-e Mojahedin-e Khalqa koja su se dogodila u iranskim zatvorima nakon što je organizacija, iz svoje baze u Iraku, izveo široke napade na iranskom teritoriju tijekom posljednje faze rata s Irakom. Afera je okončana sljedeće godine, a 28. ožujka 1989. imam je pisao Montazeriju prihvaćajući svoje odricanje od nasljedstva, odricanje koje je, s obzirom na okolnosti, bio dužan prezentirati63.

Dana 3. lipnja 1989., nakon jedanaest dana u bolnici radi operacije zaustavljanja unutarnjeg krvarenja, imam Homeini je dospio u kritičnu situaciju i umro. Izrazi sućuti bili su masovni i spontani, u potpunoj suprotnosti s onima radosti kojima je dočekan njegov povratak u domovinu prije nešto više od deset godina.

Ožalošćena gomila, koja se procjenjuje na oko devet milijuna ljudi, bila je tolika da je njegovo tijelo helikopterom moralo biti prebačeno do mjesta ukopa - južno od Teherana, na cesti za Qom. Kompleks zgrada koji se još uvijek širi pojavio se oko Imamovog mauzoleja, za koji se čini da bi u budućnosti mogao postati središte potpuno novog grada posvećenog zijari (hodočašću) i religijskim studijama.

Oporuka imama Homeinija objavljena je ubrzo nakon njegove smrti. To je dugačak dokument koji je uglavnom upućen različitim klasama iranskog društva, pozivajući ih da rade na očuvanju i jačanju Islamske Republike. Značajno je, međutim, da počinje dugom meditacijom o hadisu Thaqalayn: “Ostavljam vam dvije velike i dragocjene stvari: Božiju Knjigu i svoje potomke; neće se rastaviti jedan od drugoga, dok me ne sretnu na izvoru”.

Imam Homeini tumači nedaće s kojima su se muslimani morali suočiti kroz povijest, a posebno one u sadašnjoj eri, kao rezultat namjernih nastojanja da se Kur'an odvoji od potomstva Poslanika (s).

Naslijeđe Imama Homeinija je značajno. Ne samo da je svojoj zemlji ostavio politički poredak koji uspijeva kombinirati načelo vjerskog vodstva s onim izabranog zakonodavnog tijela i čelnika izvršne vlasti, već i potpuno novi etos i nacionalni imidž, stav dostojanstvene neovisnosti u sukobu sa Zapadom u islamskom svijetu.

Bio je duboko prožet tradicijom i svjetonazorom šiitskog islama, ali je revoluciju koju je vodio i republiku koju je osnovao smatrao osnovom za svjetsko buđenje svih muslimana. Učinio je to tako što je, između ostalog, u brojnim prilikama izdao proglase hudždžadžu64, upozoravajući ih na opasnosti koje donosi dominacija SAD-a na Bliskom istoku, neumorni napori Izraela da potkopa islamski svijet i podanički stav prema Izraelu i Sjedinjenim Državama. održavaju mnoge bliskoistočne vlade.

Šiitsko-sunitsko jedinstvo bilo je jedna od njegovih trajnih briga; on je zapravo bio prvi šijitski autoritet koji je proglasio bezuvjetno valjanim molitve šijitskih vjernika koje je služio sunitski imam65.

Na kraju treba naglasiti da je, usprkos širini političkih ciljeva koje je postigao, osobnost imama Homeinija bila u biti gnostička, za kojeg politička aktivnost nije predstavljala ništa više od prirodnog oduška za intenzivan unutarnji život posvećen predanosti. Sveobuhvatna vizija islama koju je uspio artikulirati i dati primjer je njegova najvažnija ostavština.

Primjećujete ih

1. Voljena Poslanikova kći i supruga Imama Alija, ndt
2.“People of House”, obitelj Poslanika, ndt
3.Usp. Muhammad Riza Hakimi, Mir Hamid Husayn, Qom, 1362-1983.
4. Međutim, prema Imamovom starijem bratu, Sayyidu Murtazi Pasandideu, on je otišao iz Kašmira, a ne iz Lucknowa; vidjeti Ali Davani, Nahzat-I Ruhaniyun-I Iran, Teheran, n.d. VI, str. 760.
5.Pjesnički sastavi, ndt Usp. Divan-I Imam, Teheran, 1372 Sh./1993, str. 50.
6. Razgovor pisca sa Hajj Sayyidom Ahmadom Khomeinijem, sinom imama, Teheran, 12. rujna 1982.
7.Imam Khomeini, Sahifa-ye Nur, Teheran, 1361/1982, X, str. 63.
8.Sahifa-ye Nur, XVI, str. 121.
9. Tradicionalna islamska osnovna škola, ndt
10. Završio hifz cijelog Kur'ana, ndt
11. figure govora, ndt
12. značenje riječi, ndt
13.Sahifa-ye Nur, XII, str. 51.
14.moj gospodar, Ndt
15. potpuni gnostik, Ndt
16. učenik, inicirati, ndt
17. duhovni učitelj, Ndt
18. Shadharat al-Ma'arif, Teheran, 1360/1982, str. 6-7.
19. Sayyid 'Ali Riza Yazdi Husayni, Aina-yi Danishvaran, Teheran, 1353/1934, str. 65-67 (prikaz, ostalo).
20.Sayyd Hamid Ruhani, Barrasi va Tahili az Nahzat-I Imam Khumayni, I, Najaf, n.d., str. 55-59 (prikaz, ostalo).
21. Stručnjaci šiitskog prava ovlašteni za izdavanje pravnih odgovora, ndt
22.Kešf a-Asrar, str. 185.
23.Kešf a-Asrar, str. 186.
24. "izvor imitacije", najviši autoritet u šijitskoj jurisprudenciji, ndt
25.Sahifa-ye Nur, I, str. 27.
26.Kauthar, I, str. 67; Sahifa-yi Nur, I, str. 39.
27.Sahifa-ye Nur, I, str. 46.
28. Osobna komunikacija Hamidu Algaru, Teheran, prosinac 1979.
29.Kauthar, I, str. 169-178 (prikaz, ostalo).
30.Usp. Ensari, Hadis-I Binari, str. 67 (prevedeno na talijanski u izdanjima Irfana s naslovom “Il Racconto del Risveglio, ndt).
31. pravni odgovori ndt
32. naređuje dobro i odvraća od zla ndt
33. vojna obrana, ndt
34. Tahrir al-Wasila, I, str. 486.
35. Wilayat al-Faqih, Najaf, nd, str. 204 (prevedeno na talijanski u izdanju Il Cerchio s naslovom “Il Goveno Islamico”, ndt).
36. Sahifa-ye Nur, I, str. 129-132 (prikaz, ostalo).
37. iseljavanje Poslanika iz Mekke u Medinu, ndt
38.Risala-ye Ahkam, str. 328.
39. Sahifa-ye Nur, I, str. 144-145 (prikaz, ostalo).
40.Sahifa-ye Nur, I, str. 215.
41.Shahidi digar az ruhaniyat, Najaf, sd, str. 27.
42. New York Times, 2. siječnja 1978.
43.Sahifa-ye Nur, I, str. 97.
44.Sahifa-ye Nur, II, str. 143.
45. Sahifa-ye Nur, III, str. 225.
46.Sahifa-ye Nur, IV, str. 281.
47.Sahifa-ye Nur, V, str. 75.
48.Sahifa-ye Nur, V, str. 233.
49.Sahifa-ye Nur, X, str. 141.
50.Sahifa-ye Nur, X, str. 149.
51.Sahifa-ye Nur, XII, str. 40.
52.Qanun-e Asasi-ye Jumhuri-ye Islami-ye Iran, Teheran, 1370. Sh. / 1991., str. 23-24 (prikaz, stručni). 53-58 (prikaz, ostalo).
53. Vodič za molitvu petkom, ndt
54. Neutemeljena su tumačenja prema kojima mu je titula priznata da bi ga asimilirali s dvanaestorom imama šiitske tradicije, te mu stoga pripisali krizmu nepogrešivosti.
55. zajedno s, između ostalih, tadašnjim premijerom Hujjatulislamom Mohammadom Javadom Bahonarom, ndt
56.Sahifa-ye Nur, XV, str. 130.
57. Šiitska jurisprudencija, ndt
58. Sahifa-ye Nur, XX, str. 170-171 (prikaz, ostalo).
59. Sahifa-ye Nur, XV, str. 234.
60. Sahifa-ye Nur, XVI, str. 154-5 (prikaz, stručni).
61. Sahifa-ye Nur, XXI, str. 227-44 (prikaz, ostalo).
62. Ava-ye Tauhid, Teheran, 1367 sh / 1989, str. 3-5 (prevod na talijanski Edizioni all'Insegna del Veltro s naslovom “Pismo Gorbačovu”).
63. Sahifa-yi Nur, XXI, str. 112.
64.učesnici hodočašća Ka'abe u svetom gradu Mekki, ndt
65. Istifta'at, I, str. 279.

Virtualna izložba

Seyed Ruhollah Musavi Khomeini (1902-1989)