Ta'ziyeh
Evolucija i razmatranje ta'ziyeh, od svojih početaka u XNUMX. stoljeću do danas
Perzijski kazališni žanr od ta'ziyeh, fokusirajući se na masakr trećeg imam Huseina i njegovih sljedbenika u Kerbeli od strane trupa halife Jezida u mjesecu Muharrem iz 680. godine, rođen je u drugoj polovici XNUMX. stoljeća, u Iranu od dinastije Zand. Međutim, premise ove dramske umjetničke forme mogu se vidjeti već u Safavidskoj eri, u šijitskim pobožnim ceremonijama Muharrem (dasta) i u dramama od rowze-khwâni (Vrtne igre” na perzijskom) koje su dobile ime po elegiji Rowzatu'l Shuhada” (Vrt šehida" na arapskom), usredotočen na događaje mučenika Kerbale, perzijskog pjesnika Kāŝefija (1436.-1504.). ta'ziyeh zapravo, prema poljskom učenjaku Peteru Chelkowskom, preuzeo je kostime, rekvizite i dinamički element iz ceremonija, a iz rowze-khwâni gluma i korištenje scenarija (Chelkowski 1979, str.4)
Bilo bi netočno misliti da su samo u safavidsko doba postojale vjerske demonstracije ili predstave povezane s žalovanjem za smrćuimam Husein i njegovi sljedbenici: pomislite samo na slučaj tawwābun ("pokajnici" na arapskom) 681. godine u Iraku, ili na pripovijesti koje je recitirao qorrāʾ u XNUMX. stoljeću, za vrijeme Abasijskog kalifata (http://www.iranicaonline.org/articles/tazia). Međutim, bile su procesije i rowze-khwâni safavidskog doba koje karakterizira ona posebna teatralnost koja je kasnije karakterizirala ta'ziyeh. To potvrđuje i niz opisa nekih putnika europskog podrijetla, među kojima je važno spomenuti Talijana Pietra Della Valle (1586.-1626.), poznatog po zapisima o svojim putovanjima po Aziji. Autor, naime, naglašava kako se vjernici nisu ograničili samo na činove samomrtvljenja i kajanja, kao što je uvijek bio slučaj u obredima vezanim za obilježavanje muharrema: dapače, često su formirali grupe koje su naoružane štapovima, borili su se međusobno oponašajući ratnike Kerbale. To je vrlo očito kada Della Valle piše: “Svi ljudi u blizini na sličan način prate te stvari, s dugim i velikim štapovima u rukama da se bore s onima iz drugih povorki ako se sretnu; i ne samo za prvenstvo, nego i za predstavljanje, kako ja vjerujem, borbe u kojoj je Husein ubijen; i oni sigurno drže da tko god od njih umre u toj nevolji, umirući za Huseina, otići će ravno u nebo. Dapače, govore više, da su u sve dane Asciura vrata dženneta uvijek otvorena, i da svi muhamedanci koji umiru u te dane idu onamo odmah obuveni i obučeni. Vidi jesu li ludi” (Della Valle 1843, str. 551-552). Drugo jednako važno svjedočanstvo je ono slavnog nizozemskog trgovca i putnika Corneliusa le Bruyna (1605. – 1689.), koji opisuje te ceremonije kao stvarne živopisne slike, čiji različiti sudionici predstavljaju, oponašanjem i korištenjem rekvizita, različite događaje koji se odnose na masakr u Kerbali: “[…] Zatim pet drugih deva, na svakoj od kojih je bilo oko sedmero ili osmero djece, gotovo golih (predstavljajući sinove Huseina i njegovi sljedbenici, dovedeni na dvor kalifa Jezida u Damasku kao ratni zarobljenici, ur.) u drvenim kavezima, i dva standarda koja su ih pratila. Kasnije se pojavio otvoreni lijes s lešom, a zatim još jedan prekriven bijelim i nekoliko pjevača (Le Bruyn 1718., str. 218).
Kao što je već spomenuto, za razvoj ta'ziyeh bile su i temeljne rowze-khwâni, koja se i danas izvodi u isto vrijeme kad i predstave koje se odnose na događaje na Kerbali.
One su se, kao i danas, odvijale na sljedeći način: u takiyeh (Ovaj termin danas definira strukturu odgovornu za ugošćavanje uprizorenja a ta'ziyeh), mjesta koja se koriste za kolektivno oplakivanje Husejna, hvalitelja (māddah) hvalio Poslanika i njegove imam zbog svojih kvaliteta, tihim tonom glasa i polako, na takav način da izmami odgovor prisutnih. Kasnije su intervenirali vâ'ez ("propovjednik"), koja je obrađivala vjersko-filozofske teme te se potom prisjećala stradanja šijita pogrebnom pjesmom, tzv. mosibat. Na ovaj način se māddah i vâ'ez uzbudio duše vjernika kako bi ih učinio predisponiranim za pjevanje događaja s Kerbele od strane pripovjedača, rowze-khwân. Naime, njihovo je pjevanje bilo brzo i glasno, povremeno isprekidano uzdasima i suzama, na takav način da je kod vjernika pobudilo intenzivno emocionalno stanje. Kasnije se pridružio zbor mladih, izmjenjujući se uz glazbeno pripovijedanje rowze-khwân, dok je publika plakala, izrazio je sućut udarajući se po prsima (sine zani) i bičevao se lancima (zanjeer zani). Vjerski susret potom je završio pogrebnim pjesmama (noheh), koji bi mogao trajati nekoliko sati (Chelkowski 2010, str. 266).
Kao što je već spomenuto, u drugoj polovici XNUMX. stoljeća, kazališni žanr poznat kao ta'ziyeh. Jedan od prvih stranih autora koji je detaljnije opisao a ta'ziyeh kakvog danas poznajemo bio je engleski autor William Franklin koji je u svom prikazu Opažanje na putu od Bengala do Perzije iz 1786. opisuje prikaz usredotočen na nikad konzumirani brak između Fatime, kćeriimam Husayn, i njegov bratić Qassem, sin drugog imam Hassana, koji je umro na ravnici Karbela dan nakon svog vjenčanja (Franklin 1890., str. 249-250). U to doba, ta'ziyeh se smatrao samo popularnom umjetničkom formom, koja nije pobudila interes vladajuće klase i intelektualaca, koji su je doista često smatrali malo važnom, stav koji su često održavali između XNUMX. i XNUMX. stoljeća. Naprotiv, citiran je u mnogim europskim izvorima u različitim vremenima. To se podcjenjivanje svakako može ubrojiti među razloge zašto je ostao mali broj izvornih libreta predstava.
Značajan izuzetak od ovog trenda bilo je ono što znanstvenici smatraju vrhuncem uspjeha ovog kazališnog žanra, naime vladavina vladara dinastije Qajar, Naser al-Din Shaha (1848.-1896.), razdoblje u čime je ova žanrovska drama dosegla vrlo visoke razine kvalitete (Shahidi 1979, str. 41) izazivajući pozornost stranih posjetitelja, među kojima je važno spomenuti američkog diplomata Samuela Benjamina, koji je 1887., nazočivši nekim predstavama u Perziji, definirao ta' ziyeh“jedan od najistaknutijih vjerskih događaja našeg stoljeća” (Benjamin 1887., str. 365). The šah Naser je bio zainteresiran za prikaz zemlje koja je povezana s tradicijom, ali koja se u isto vrijeme čini otvorenom modernizaciji i europskoj kulturi; najočitiji primjer ove politike je izgradnja Takiyeh Dowlat, kazališta posvećenog ta'ziyeh khani, čija struktura preuzima svoj primjer, iako vrlo dalek, iz Royal Albert Halla u Londonu (Peterson 1979., str. 69).
Ovaj pozitivan pristup prema ta'ziyeh od strane vladajuće klase prekinuta je 1925., kada je na prijestolje došao Reza Shah Pahlavi, koji je 1933. zabranio njezino izvođenje. Razlog zabrane je taj što su ovi sakralni scenski prikazi, s obzirom na svoju popularnost, privlačili mnogo ljudi, pa su stoga bili dobra prilika za političke protivnike režimahah propagirati svoje ideje (Avery 1965, str. 290-291). Još jedan relevantan čimbenik koji je presudno utjecao na zabranu bila je želja Reze Šaha Pahlavija da Iran u inozemstvu predstavi kao modernu zemlju okrenutu Zapadu, oslobođenu tradicija koje je smatrao retrogradnim i sirovim. Politiku suprotstavljanja ovoj tradiciji provodio je njegov sin i nasljednik Muhammad Reza Pahlavi: dokaz tome je rušenje Takiyeh Dowlat 1948.: na njegovom je mjestu izgrađena vladina banka (Malekpour 2004., str. 144). Međutim, pod Pahlavijevom vladom Iran je od 1967. do 1976. bio domaćin Međunarodnog umjetničkog festivala u Shirazu, festivala koji prikazuje različite vrste kazališta razvijenih u zemlji i inozemstvu. Među raznim predstavama koje su se izvodile tih godina, Hur ta'ziyeh režirali perzijski redatelji Parviz Sayyed i Khojasteh Kia 1967. (Savarese 2012., str. 313). Bilo je to prvi put, nakon oštrih ograničenja nametnutih '33 ta'ziyeh je vraćen na pozornicu pred brojnu publiku, iako uz mnoga ograničenja. Zapravo, izbor otvorenosti Muhammeda Pahlavija prema ovoj tradiciji ne treba smatrati žaljenjem, nego radije oblik propagande koristan nečijoj vladi, snažno kritiziran u inozemstvu i kod kuće zbog nedostatka liberalnosti i žestoke represije protiv neslaganja.
La ta'ziyeh nije uvijek imao naklonost šijitskog svećenstva, ali ako mu se u nekim razdobljima protivio, u drugim se religiozni nisu pokazali protiv ove umjetničke forme: hrana Mirza Abu al Qasem Qomi, u svom pravnom radu “Jame al shetat” iz 1818. tvrdi na primjer da ako tumačenje lika mora pobuditi suze zbog nesrećeahl al kisa (“ljudi ogrtača na arapskom”) {Ova definicija dolazi od a Hadis prenosi Muslim ibn Hajjaj (u. 875) u svojoj zbirci Sahih al Muslim. U njemu se izvještava da je Muhammed pod svojim ogrtačem dočekao svoju kćer Fatimu, svog zeta Alija i svoja dva sina Hasana i Huseina, a zatim je rekao sljedeće riječi: "Bog samo želi ukloniti od tebe Ar-Rijs ("zla djela i grijesi"), ili članove obitelji, i pročistite se potpunom katarzom” (Muslim ibn Hajjaj 2007, tom VI, str. 284, br. 6261). Ova se epizoda u nekim tekstovima povezuje s onom iz Mubahalah: Muhammed je - budući da se nije slagao oko Isusove božanske prirode koju su podržavali kršćani Najrana, te oko činjenice da ga oni ne priznaju kao proroka - predložio da se problem riješi kušnjom na koju su Kristovi sljedbenici s jedne strane i sebe s Alijem, Fatimom i unucima Hasanom i Husaynom s druge strane. Obje grupe trebale su se staviti pod plašt čekajući božanski odgovor. Ljudi iz Najrana, međutim, vidjevši da je Poslanik bio toliko siguran u svoja uvjerenja da je čak ugrozio ljude koji su mu bili dragi i tako sveti, odlučili su izbjeći božanski sud jer su se bojali za svoje živote (al-Mufid 2004, str. 113 - 116; al-Biruni 1879, str. 332).}, sve ovo mora biti pozdravljeno (Baktash 1979, str. 107; Aghaie 2004, str. 17). No, kao što je već spomenuto, osporavali su ga mnogi njegovi kolege, osobito u sljedećem stoljeću. Opet, Mirza Muhammad Ali Mohtaj, u propovijedi 1886. godine, izrazio je želju da se praksa djelovanja učini nezakonitom putem kraljevskog dekreta (ibid., str. 18). Međutim, nedostatak pozornosti prema ovoj kulturnoj tradiciji ne može se pripisati samo svećenstvu i vladajućoj klasi: autori scenarija ovih svetih drama sami su prepisivali svoje retke na negramatičnom perzijskom jeziku ili su tekstovi svedeni više na jednostavne komentare (Rossi i Bombaci 1961, p. XVII). Činjenica da se nije razmišljalo o ideji da se skripte učine čitljivima i razumljivima podupire ideju da obično nije postojala namjera da se objave i sačuvaju. Nadalje, te su zaplete glumci često čitali na pozornici, a nepismeni su se i pretvarali da ih čitaju (Kermani 2016, str. 110). Ovakav odnos prema dramskim pisanim tekstovima značio je da su oni koji su došli do nas vrlo oštećeni (Rossi i Bombaci 1961., str. XXVIII). Međutim, između XNUMX. i XNUMX. stoljeća razni strani putnici i znanstvenici, uglavnom europski, zainteresirali su se za ovu temu i sastavili niz zbirki tekstova. Među njima se ističe ona Lewisa Pellyja (Čudesna igra Hasana i Husaina, 1879), i Aleksandra Chodzka (Kazalište persan, 1878). Potonji je osobito važan jer jedini prikuplja izvorne tekstove, dok se kod Pellyja navode samo prijevodi usmenih pripovijesti (Rossi i Bombaci 1961., str. XV). Međutim, prvi znanstvenik koji je shvatio stvarnu važnost ovog oblika reprezentacije za iranistiku bio je talijanski diplomat Enrico Cerulli, koji je tijekom svog boravka u Iranu između 1950. i 1954. prikupio preko tisuću rukopisa koji sadrže dramske tekstove, koji su danas dio istoimene zbirke koju je sam darovao Vatikanskoj apostolskoj knjižnici.
Mora se voditi sasvim drugačija rasprava za iranske znanstvenike koji su, kao što je već spomenuto, počeli uzimati u obzir i unapređivati ovu kazališnu tradiciju tek u prošlom stoljeću: Mostawfi (1992.) je napisao jedan od prvih lokalnih tekstova u kojima su neke vijesti koje se odnose na the ta'ziyeh, kao što je izgradnja Takiyeh Dowlata, iako ova tema u tekstu nije bila toliko relevantna za povijest dinastije Qajar. Ovaj tekst je bio temeljan za iranske znanstvenike, jer je pružao informacije o ta'ziyeh preuzeto iz izvještaja zapadnih putnika za koje se ranije nije znalo u Iranu (Shahriari 2006, str. 28). Prije njega bio je Mehdi Forough, koji je 1952. godine napisao tekst pod naslovom Komparativna studija Abrahamove žrtve u perzijskim dramama strasti i zapadnjačkim misterijama, u kojoj je analizirao i usporedio dva teksta – jedan koji se odnosi na otajstvo kršćanske muke, a drugi na jednu ta'ziyeh – oba su se bavila temom Abrahamovog žrtvovanja Izaka. Bio je to prvi perzijski tekst koji je posebno analizirao ovu temu u akademskom polju (ibid.; Chelkowski 1979., str. 263).
Nisu se samo znanstvenici i kazališni redatelji bavili time ta'ziyeh: čak su i filmski redatelji, posebice iranski, bili inspirirani ovim kazališnim žanrom, pokušavajući održati ovu tradiciju živom ponovnom upotrebom tema i tehnika perzijske svete drame u polju kinematografije. Jedan od njih je slavni redatelj Abbas Kiarostami, koji je u intervjuu danom tijekom festivala u Cannesu 1997. istaknuo kako je za film Okus trešnje (sl.3) bio inspiriran nedostatkom ponavljajućeg realizma u ta'ziyeh (Shiraz 2011., str. 159).
U filmu je odsutnost realizma, tipična karakteristika iranske sakralne drame, vidljiva u nekoliko trenutaka: na primjer, kada se iznenada u automobilu protagonista pojavljuje taksidermist iz Muzeja prirodnih znanosti u Teheranu, g. Bagheri - tko on ne reagira ni na koji način – i raspravlja s njim o njegovim pojedinačnim zahtjevima, pokazujući da ih je ipak spreman prihvatiti. To se događa bez ikakve prezentacije ili logične veze s onim što je prethodno prikazano, ponavljajuća karakteristika u iranskim svetim dramama. Međutim, to su posljednji kadrovi filma Okus trešnje one koje očituju odsutnost realizma na koji upućuje iranski redatelj: konkretno, mislimo na scenu u kojoj se snimaju redatelji, autori kadrova cijelog filma, koji daju upute glumcima koji tumače uloge vojnika koji marširaju predgrađima Teherana, kao što se već događalo u drugim dijelovima filma, navodeći gledatelja da shvati da je ono što je vidio samo puka iluzija.
Odsutnost realizma, koja se ponavlja u djelima iranskog redatelja, nije, međutim, jedini aspekt svete drame koji je iskoristio kako bi bila i dalje aktualna: autor je, naime, želio rekreirati atmosferu koja se osjeća kad svjedočeći ovoj svetoj drami, pokazati onima koji nisu šijiti i Iranci emocionalnu uključenost koju vjernici osjećaju kada su suočeni s tim. To se vidi iz toga kako je to inscenirao ta'ziyeh, posebno onaj fokusiran na smrt Husayna, u Rimu 2003., u indijskom kazalištu. Postavka koju je redatelj pripremio za ovu predstavu bila je prilično posebna: uključivala je postavljanje šest velikih ekrana vidljivih rimskoj publici, koji su pokazivali reakcije iranske publike, koja je pak bila namjera prisustvovati izvedbi (Vanzan i Chelkowski 2005. , str. 25).
La ta'ziyeh, unatoč pojavi tehnologija i umjetničkih oblika koji se natječu s ovim kazališnim žanrom, tradicija je još uvijek živa, ne samo za intelektualce i umjetnike: šijitski vjernici i dalje je osjećaju aktualnom, što pokazuje činjenica da je krajem kolovoza 2020., kada je epidemija covida-19 i dalje se smatrala mnogo opasnijom nego danas, Vlada je vjernicima dopustila obavljanje svih vjerskih običaja koji se odnose na oplakivanje Husayna i njegovih sljedbenika, uključujući ta'ziyeh. (Satoshi, Jamshidi i Rezaei, 2022., str. 93-94).
Bibliografija i web stranica
Abe Satoshi, Jamshidi Saman i Saeed Rezaei Vjerske rasprave o pandemiji koronavirusa u Iranu: ispitivanje njihovih diskursa, obrazloženja i implikacija str.77-98 in Časopis za proučavanje religije, prirode i kulture 2022
Aghaie Scot Kamran, Mučenici Karbele: šijski simboli i rituali u modernom Iranu. Sveučilište Washington Press, Seattle, 2004
Ayoub Muhammad, "'Āšūrā'”, http://www.iranicaonline.org/articles/asura (pregledano 28.)
Avery Peter, Moderni Iran, i. F. A. Praeger, New York, 1965
Baktash Mayel, Ta'ziyeh i njegova filozofija,u Chelkowski,1979
Benjamin Samuel Green Wheeler, Perzija i Perzijanci, Ed. J. Murray, London, 1887
al-Biruni. Kronologija starih naroda. Engleska verzija arapskog teksta Athar–ul-Bakiya od Albirunija. Preveo Eduard Sachau London Pub. za fond orijentalnih prijevoda Velike Britanije i Irske WH Allen i co., 1879.
Chelkowski J. Peter, Ta'ziyeh, ritual i drama u Iranu, New York University Press, New York, 1979
Chelkowski J. Peter, Rowze-khwâni, u: Kreyenbroek i Ulrich, 2010
Chelkowski J. Peter i Vanzan Anna Time Out of Memory: Taʿziyeh, potpuna drama, Svezak 49, br. 4, posebno izdanje o Taʿziyeh (zima, 2005.), str. 15-27 (prikaz, ostalo).
Chelkowski J. Peter, “'Ta'zia”, http://www.iranicaonline.org/articles/tazia, pregledano 28.)
Chodzko Aleksandr, (ur.), Osobno kazalište, izbor predstava ili drama, Ed. Leroux Pariz, 1878
Della Valle Pietro, Putovanja Pietra della Valle, hodočasnika: opisao ih je sam u pismima poznatim svom učenom prijatelju Mariju Schipanu, podijeljena u tri dijela, naime: Turska, Perzija i Indija, sa životom autora, vol. II, G. Gancia, Brighton, 1843.,
Franklin Benjamin Opažanje na putu od Bengala do Perzije 1886
Kermani Navid, Između Kur'ana i islama, prev. Tony Crawford, Malden, Goethe Institut, 2016
Kreyenbroek Gerrit Philip i Marzolph Ulrich, Povijest perzijske književnosti, sv. XVIII, IBTauris & Co, New York, 2010
Le Brun Corneille, Putovanje Corneilea Le Bruna kroz Moskoviju, u Perse et aux Indes Orientales, tom I., Wetstein Brothers, Amsterdam, 1718
Malekpour Jamshid, Islamska drama, Frank Cass Publishers, London, 2004
Muslim ibn al Hajjaj, Sahih al Muslim, preveo Nasiruddin al Khattab, Kanada, Huda Khattab, 2007.
Pelly Lewis, (ur.), Čudesna igra Hasana i Husaina, dva sveska, Wm. H. Allen and Co., London, 1879k
Peterson R. Samuel, Ta'ziyeh i srodna umjetnost, u: Chelkowski, 1979
Rossi Ettore i Achille Bombaci, Popis perzijskih vjerskih drama, Vatikanska apostolska knjižnica, Vatikan, 1961
Savarese Nicola, Mučenici i vitezovi, U: “Putovanje u ta'ziyeh” u: “Kazalište i povijest” br. 33, str.297-319, 2012
Shahriari Khosrow, Rušenje granica i premošćivanje barijera: Iransko kazalište Taziyeh, Sveučilište Novog Južnog Walesa, Novi Južni Wales, 2006
Shiraz-Pilasak Nacim, Šiitski islam u iranskoj kinematografiji: religija i duhovnost u filmu”, IB Tauris, New York, 2011
Filmografija
Kiarostami Abbas, Okus trešnje (Ta'm-e gīlās), 1997
Znanstveni doprinos ljubazno ustupio Dr. Adriano Mamone.
Književni fakultet
Odjel za povijest antropologiju religija umjetnost i
zabava
Diplomski tečaj iz etnoantropoloških disciplina
Mudrost. Sveučilište u Rimu