FILOZOFIJA (FALSAFA)

Filozofija u islamskom svijetu pojavila se oko III / IX stoljeća, kada je održan arapski prijevod grčkih filozofskih tekstova. Prvi muslimanski filozof bio je Al-Kindi, koji je upoznat s doktrinama grčke filozofije i da je sam napravio prijevod sužene verzije "Enneada" filozofa Plopotona novoplatona. Upravo je on započeo proces oblikovanja tehničkog filozofskog vokabulara na arapskom jeziku i ponovno promišljanje grčke filozofije u smislu islamskih doktrina.

U oba ta aspekta slijedio ga je al-Fārābī, koji je postavio temelje peripatetske filozofije da se korijene i razvijaju unutar islama. Filozofi ove škole bili su upoznati s alexandrijskim i athinanskim neoplatonima, s komentatorima Aristotela i vidjevši filozofiju Stagirita kroz neoplatonske oči. Tu su i neo-Pitagorejci su elementi u Al Kindi, šijitske političke doktrine (Slika vjerski) u Al Farabi i šijitskih nadahnuta ideja (pogotovo Ismaili Shiism) u nekim spisima Avicena.

Glavna tendencija peripatetske škole, koja je pronašla svoj najveći islamski eksponent Avicena (Ibn Sina), bio je u svakom slučaju prema filozofiji utemeljenoj na korištenju diskurzivnog fakulteta i bitno ovisno o silogističkoj metodi. Pojava ovog racionalističke škole dosegla krajnju točku s Averroesova (Ibn Rushd), koji je postao musliman peripatetički više čisto aristotelovske, a odbio, kao izričiti aspekt filozofije, novoplatonovaca one elemente i muslimane koji su ušli pogled na svijet orijentalnih peripatetika poput Avicena, U svakom slučaju, u peripatetički filozofi, ostavljajući neizbrisiv trag u terminologiji stražnje muslimanske teologije, postupno odmaknuo od pravoslavnih elemenata, i teološki i gnostici, tako da nakon „opovrgava” od strane al-Ghazzali, oni su imali malo utjecaja na glavno tijelo muslimanskog mišljenja.

Od šestog / dvanaestog stoljeća nadalje, razvio se drugi veliki školu islamske filozofije, čiji je osnivač bio Suhrawardi, a koji je postao poznat kao illuminazionista školi (ishrāqī), za razliku od peripatetički (mashashā'ī). Dok su peripatetički temelji čvršće na silogistička načinu Aristotela, te su pokušavali doći do istine pomoću argumenata na temelju razuma, illuminazionisti, koji je privukao njihove doktrine obje Platona i starih Perzijanaca je isti islamske objave, smatra intelektualnu intuiciju i prosvjetljenje temeljna metoda koju treba slijediti, pored uporabe razuma. Zapravo, zajedno s gnozom, zauzima središnje mjesto u intelektualnom životu islama.

Dok je sunitski svijet gotovo u potpunosti odbacio filozofiju nakon Averroesa, osim logike i trajnog utjecaja filozofije na njene metode argumentiranja, kao i za neka kozmološka vjerovanja koja su sačuvana u formulacijama teologije i u nekim doktrinama sufizma, u šijitskom svijetu filozofija obje škole, peripatetska i prosvjetiteljska, nastavila se podučavati kao živa tradicija tijekom vjekova u vjerskim školama. Šiizam je uvijek bio manjinska brojnost, ali njegova duhovna i kulturna važnost tijekom islamske povijesti ipak je bila vrlo duboka. U Perziji su dvanaest šiita dominirali od XNUMX./XNUMX. Stoljeća, gdje je filozofija pronašla svoje najprijatnije stanište nakon ere Averroes. Ondje su logika i peripatetička filozofija, koja se na njoj u osnovi temelji, postali pripremni za proučavanje doktrina prosvjetiteljske škole, a ta je studija zauzvrat bila ljestvica za uspon do razumijevanja doktrine čiste gnoze. Od različitih grana šiitskog islama, dvije su posebno važne za proučavanje islamske filozofije, škola Duodeciman ili ja'farīta i škola Ismaili, koje su imale velik utjecaj, kako politički, tako i kulturni, tijekom srednjeg vijeka. Šiitski imami koji nose proročko svjetlo u sebi tumače par excellence unutarnje značenje svih stvari, Knjige Otkrivenja kao i Knjige prirode. Oni u principu posjeduju znanje o svim stvarima, kako natprirodnim, tako i prirodnim, a neki od njih - posebno Ja'far al-Sādiq, šesti imam - nisu bili samo učitelji vjerskih i duhovnih nauka, već su pisali i o prirodnim znanostima . Šiizam je stoga težio njegovanju različitih znanosti, osobito kozmoloških. Mnogi poznati muslimanski znanstvenici i filozofi - poput Avicena, Nāsir-i Khusrau e Nāsir al-Dīn al-Tūsī - bili su šiiti ili dolazili iz šijitskog okruženja.

Avicena

Rekapitulacija i savršenstvo filozofije al-Kindī i al-Farabi došao Avicena, koji je bio možda najveći filozof-znanstvenik, i zasigurno najutjecajniji filozof, unutar islamskog svijeta. On je izvrstan primjer al-hakīm, u kojem se spajaju razne grane znanja. Nakon njegove smrti njegovi su spisi ubrzo postali izvorom iz kojeg bi mnoštvo različitih škola privuklo ideje i inspiraciju. Avicena on nije bio samo peripatetički filozof koji je kombinirao Aristotelove doktrine s određenim neoplatonskim elementima, i znanstvenik koji je promatrao Prirodu u okviru srednjovjekovne filozofije Prirode; bio je i jedan od prethodnika metafizičke škole prosvjetiteljstva (ishrāq), čiji je najveći eksponent bio Suhrawardī. U svojim kasnijim djelima, a posebno u Vizionarskim pričama i Poslanici o ljubavi, kozmos filozofija filozofije pretvara se u svemir simbola kroz koji gnostik putuje do svog konačnog blaženstva. U "Logici" degli Orientali, koji pripada većem djelu, od kojeg je velik dio izgubljen, Avicenna je porekao svoja ranija djela, koja su uglavnom aristotelovska, smatrajući ih pogodnima za obične ljude; umjesto toga, za elitu je predložio "Istočnu filozofiju". Njegova trilogija - Hayy ibn Yaqdhan (Živi sin probuđenog), al-Tair (Ptica) i Salāmān i Absāl - bavi se cjelovitim ciklusom gnostikovog putovanja iz "svijeta sjena" u Božansku prisutnost, Istok Svjetlo. U ovim spisima dizajn svemira srednjovjekovnih filozofa i znanstvenika ostaje nepromijenjen; kozmos je, međutim, internaliziran unutar bića gnostika - "kripta", u odnosu na koju se inicirani mora orijentirati i kroz koju mora putovati. Činjenice i fenomeni prirode postaju prozirni, simboli koji imaju duhovno značenje za subjekta koji dolazi u kontakt s njima na ovom kozmičkom putovanju.

Ukupnost Avicenina rada predstavlja jasan primjer hijerarhije znanja unutar islamskog društva. Avicenna je bio promatrač i eksperimentator u geologiji i medicini; filozof peripatetske škole, više neoplatonski nego aristotelian; i autor gnostičkih tekstova koji će postati izvorom mnogih komentara kasnijih osvjetljenja. Možete vidjeti u svojim spisima sklad osjetilnog znanja, racionalno i intelektualno, otkriva kroz impozantan zgradi utemeljene na hijerarhija svojstvena prirodi stvari, te da počiva u konačnici na različitim stanjima i stupnjevima kozmičkog očitovanja.

Knjiga ozdravljenja (al-Shifa) - najpotpunije izlaganje aristotelovske filozofije u islamu - sadrži dijelove koji se bave svim granama prirodnih znanosti, kao i logike, matematike i filozofije prije. Avicena opisuje složenu kozmologiju, u kojoj su planeti uskladiti s različitim inteligencijama ili anđelima, sve potječe iz Prvog Uma. U islamskom svijetu, a posebno u Perziji, Avicena kozmologija je protumačio un'angelologia svjetlosti, tako da je svemir uvijek zadržao svoj sveti vid, i nastavio da služi kao skladnu pozadinu za stvarnost religije. U svom narativnom ciklusu, kao iu raznim pjesmama i kratka tretira manje poznate u zapadnom svijetu, njegova filozofija „egzoterijskog” Avicena pojašnjava iskonsku prirodu razumljivom ili anđeoskom svijetu, a svoju superiornost nad osjetljivim i čovjeka, kao i potreba da se ljudska duša napusti ovaj svijet sjena i vrati se u anđeoski svijet iz kojeg je došao. Budući da je intelekt je princip svemira, duša stječe određeno znanje svemira samo kada je ujedinjena Intelekt - to jest, samo kad je povratio svoju anđeoski prirodu.

U vizionarskim pričama Avicenna, prirodni povjesničar, znanstvenik i filozof, postaje navigator i vodi kroz cijeli kozmos, od svijeta grubih oblika do božanskog načela. Sva njegova ogromna znanja, osvijetljena ovdje intelektualnom vizijom, služe kao osnova na kojoj s velikom ljepotom graditi panoramu svemira kroz koji putnik mora putovati. Prirodne znanosti ovdje su pretvorene u neposrednu i izravnu stvarnost. Kozmos kroz koji oni koji nastoje znati na djelotvoran i ne samo teorijski način, moraju napraviti svoje putovanje internalizirano unutar svog bića; u smislu "postaje" kozmosom. Avicenna započinje Visionary Tales s opisom eseja, koji simbolizira svjetlo intelektualne intuicije, kao i duhovnog učitelja koji mora voditi inicijativu; a zatim, na jeziku vodiča, opisuje anatomiju svemira ili kozmičku "kripu", kroz koju vodi i inicira, učitelj i učenik, moraju svoj put.

Al-Ghazzali

Širenje ašaritske teologije ograničilo je utjecaj racionalizma u islamu, a uz sufizam ga konačno uništio kao silu istaknutosti. Osoba koja je bila predodređena za "uništenje filozofa" i istodobno uspostaviti sklad između ezoteričnih i ezoteričkih elemenata islama bio je Abū æāmid Muáammad al-Ghazzali, Cijenjeni i odvjetnici, teologa i sufija, a posjeduje jasnoću misli i kapacitet od izvanredne izražavanja, nazvao je jednom i za sve u svojim spisima funkcija filozofije, kao pokušaj ljudskog razuma da objasni sve u jednom sustavu, imao bi u islamu, a posebno u sunitskom islamu. Njemu je nastavljeno učiti racionalističku filozofiju, osobito u šiitskom svijetu, ali ne kao središnji aspekt intelektualnog života islama. u islamu al-Ghazzali, istjerali aristotelizam iz unutarnjeg života islama, čime je zajamčeno opstanak škole za osvjetljenje i sufizam, koji se može sačuvati do danas. Radikalno drugačiji tijek zbivanja na Zapadu iu islamskom svijetu tijekom narednih stoljeća, unatoč mnogim sličnostima dvaju civilizacija u srednjem vijeku se možda može objasniti u sklopu koje je drugačiji stav da je svaki od dviju civilizacija će usvojiti prema peripatetički filozofije , Reakcija pravoslavnih islama, kako teologa tako i nekih gnostika, protiv racionalističkih filozofa, osobito u odnosu na prirodne znanosti, najbolje je prikazana u "ispovijedima" al-Ghazzali Otpuštanje iz pogreške, u kojoj nabraja različite filozofske i znanstvene škole i njihova ograničenja.

Averroes i filozofija u Andaluziji

U Andaluziji islamske filozofije je stigao njegov vrhunac, pa čak i svoj zaključak s Averroesova, koji je pokrenuo tri stoljeća prije njega Ibn Masarrah, Sufi i filozof koji je osnovao školu Almeria. U V. / XI. Stoljeću, teolog, filozof i povjesničar religije Ibn Hazm podupirao je svojim opsežnim spisima uzrok filozofskih i teoloških studija u Andaluziji. Osim što je autor izvanredne rada vjerske povijesti, Ibn Hazma napisao nekoliko filozofskih djela, od kojih su najpoznatije je Prsten od golubica, koja je u Fedra Platona analizira način univerzalne ljubavi koja prožima cjelokupni kozmos. Ibn Hazm je zapravo platonska tendencija islamske filozofije u Andaluziji.

Što se tiče Peripatetic škole, pronašla je svoj prvi eminentni zastupnik u Avempace, rođen u sjevernoj Španjolskoj u Zaragozi, a umro je u Fezu u 533 / 1138. Bio je i znanstvenik i filozof i imao je veliki utjecaj unatoč činjenici da je većina njegovih spisa izgubljena. Poput mnogih drugih andaluzijanskih filozofa, bio je više privučen filozofiji al-Fārābī nego Avicenoj, dok se istodobno suprotstavio al-Ghazzali, koji je tek nekoliko godina prije Avempacea kritizirao Avicenu na nekim mjestima svoje filozofije. Iako je sam bio sklon metafizičkoj interpretaciji filozofije koja ga je približila domeni gnoze, on je predstavljao još jednu tendenciju s obzirom na perspektivu al-Ghazzali, U stvari, on je dao dojam Andaluzijski filozofiju da bi se moglo nazvati „antighazzālīana”, koji je kulminirao s Averroesova, koji se protivio i al-Ghazzali je određena tumačenja Avicenna da je al-Ghazzali su pak kritizirali. Avempace je napisao nekoliko komentara o Aristotelu, kao i samostalna djela o astronomiji, filozofiji i glazbi, a kao al-Fārābī bio je glazbeni stručnjak. U astronomiji, napisao je raspravu u obrani nebeskog fizike Aristotela protiv Ptolemaic planetarnim sustavom, naglašavajući proširenu raspravu, koji se prenosi od kasnijih astronoma i filozofa. Glavni filozofski rad Avempacea je režim osamljenog, nedovršeni metafizički rad temeljen na središnjoj temi spajanja s aktivnim intelektom. Avempace je razvio razrađenu teoriju duhovnih oblika. On je razlikovao između razumljivih oblika apstrahiranih od materije i razumljivih oblika neovisnih o materiji, tvrdeći da bi proces filozofske percepcije trebao od prvoga do drugog. Ova doktrina je od najveće važnosti u svojoj fizici, gdje ga primjenjuje na gravitaciju, s rezultatima koji imaju dalekosežne povijesne učinke. Upravo je u domeni filozofskog aspekta fizike Avempace najpoznatije na Zapadu. Avempace je također shvatio snagu gravitacije kao unutarnjeg oblika, duhovnog oblika koji pomiče tijela iznutra i koji je uspoređivao s pokretom nebeskih tijela inteligencijama. Tako je uklonio barijeru između nebesa i sublunarnog svijeta.

Među Avempace i Averroesova je brojka od Ibn Tufail, liječnik, filozof i političar koji je također bio poznat na Zapadu kroz cilj kritike Averroesova u svom komentaru Aristotelove De Anima. Osim njegova doprinosa medicini, on je najpoznatiji po „živi Sin probuđene” posla, ali ne smije miješati s radom Avicenna koji nosi isti naslov. Ibn Tufail je u stvari veliki ljubitelj Avicenne, ali njegov rad ima drugačiji pristup i zaključak, iako je i potraga za znanjem kroz jedinstvo s aktivnim intelektom. Nepoznato je u srednjem vijeku, bio je preveden u sedamnaestom stoljeću s naslovom Philosophus autodidactus i ostavila dubok dojam na neke da filozofi, kao i engleskih mistika, koji su govorili o „unutarnje svjetlo” i pokušali saznati „svjetlo” sve " unutarnje prema sebi kroz pojedinačne napore.

Odgovor muslimanskim filozofima koji su pokušali izmijeniti Aristotela, kao i izazov al-Ghazzali protiv filozofa, ali bez prevelikog utjecaja na muslimanski svijet, Averroesa. Poput mnogih srednjovjekovnih filozofa, vjerovao je da su oba razuma i otkrivenje izvori istine i dovode do istog konačnog cilja, kao što je navedeno u svojoj knjizi Odlučujući sporazum o sporazumu o religiji s filozofijom; za razliku od Avicenne i mnogih drugih poznatih muslimanskih filozofa, međutim, njegovo je razmišljanje ostalo daleko racionalnije nego intelektualno. Njegov je sustav najpotpuniji i vjerniji izlaganje u islamskom svijetu Aristotela i njegovih neoplatonskih komentatora. Slijedio je Aristotela s velikom vjernošću u znanosti sub-lunarni regiji, iako se razlikuje od Aristotela o pitanjima koja se odnose na intelekt, odnos Boga sa svemirom i veza između filozofije i religije. Ipak, poput Stagirita, vjerovao je da bi cijelo znanje moglo biti otkriveno ljudskim razlogom radeći na iskustvu osjetila i da se postojanje Boga može pokazati argumentima iz fizike. Nedosljednost nekoherentnosti bila je odgovor Averroesa na napad al-Ghazzālī filozofima koji, međutim, nisu imali utjecaja u islamskom svijetu jednaku onoj napada. Averroesove su ideje učile u nekim islamskim zemljama, poput Perzije, neposredno nakon njegove smrti, kao dio korpusa peripatetske škole. Ipak, čak i na području peripatetički filozofije, Averroesova zauzima srednju poziciju u odnosu na Al Farabi i Avicenna, čiji su izgledi manje racionalističan i metafizičke dali više blizak tvrtka gnoze i jedan najpovoljnijoj intuicija intelektualnog pozadini, onih od više racionalističke filozofije Averroesa.

Al Tūsī

Fu Nasīr al-Dīn al-Tūsī, jednog od vodećih muslimanskih matematičara i astronoma, pokušavajući ponovno uspostaviti školu Avicenne. Uspio je staviti se u perspektivu svake škole i braniti ga sa svoje vlastite točke gledišta; kao i sastaviti djelo na tom polju, koje je kasnije prihvaćeno kao klasično autoritet. U potpunosti je shvatio unutarnju harmoniju raznih perspektiva kultiviranih u islamu. U stvari, on naglašava u svojim spisima taj sklad, rezultat položaju koji je dodijeljen svakom znanosti u hijerarhijski način, čime se čuva sklad cjeline i sprečavanje disciplina da postanu kandidati neprijatelji intelektualne bojnom polju. U usporedbi s Avicenom, Nasīr al-Dīn al-Tūsī mora se smatrati inferiornim kao filozof i kao liječnik, ali superiorniji kao matematičar i kao teolog. Njegovi spisi u perzijskome su važniji od onih u Avicenama. U svakom slučaju, on je drugi tek Avicenu, gospodaru svih muslimanskih filozofa-znanstvenika, u njegovu utjecaju iu svojoj važnosti za islamsku umjetnost, znanost i filozofiju. Univerzalnost genija Nasīr al-Dīn al-Tūsī, Kojih su neki pogrešno sasvim pogrešno nedostatak principa, pokazuje i činjenica da je, dok je bio na Ismailis, on je bio u stanju svladati svoje doktrine, pa čak i napisao nekoliko djela koja sadrže neke od najjasnijih izložbe dell'ismailismo.

Suhrawardī e Mullā Sadrā

Iako je živio gotovo stoljeće prije Nasīr al-Dīn al-Tūsī, Shihab al-Din al-Suhrawardi pripada - s obzirom na utjecaj škole koju je osnovao - sljedećih stoljeća matematički filozof, na kojima također je imao neki utjecaj. Suhrawardi živio samo 38 godina, nakon što je rođen u 548 / 1153 i biti mrtav u 587 / 1191, ali je, međutim, bilo dovoljno za njega pronašao drugu najvažniju islamsku filozofsku perspektivu, dell'illuminazionismo školi, koja je postala konkurent više drevna peripateticka škola, a uskoro je zavrsila i zasjenila. Suhrawardī je studirao u Maraghi, središtu buduće astronomske aktivnosti al-Tusi, a također u Isfahanu, gdje je bio kolega studenta Fakhr al-Dīn al-Rāzī. Putovao je mnogo u Perziji, Anatoliji i Siriji, na kraju se naseljavajući u Aleppo. Ovdje mu je otvoren prikaz ezoteričnim doktrinama, a posebno njegova uporaba simbolike izvući iz zoroastrijskim izvora, osim njegove oštre i eksplicitne kritike odvjetnika, dovelo je do teške reakcije koje je dovelo do njegovog boravka u zatvoru i na kraju smrti. Suhrawardi, poznat svojim sunarodnjacima što su šejh al-Ishraq ili „dell'illuminazionismo učitelj”, bio je autor brojnih filozofskih i gnostičkim djelima na arapskom i perzijskom jeziku, od kojih su najvažniji je Hikmat al-Ishraq (The Mudrost prosvjetiteljstva), temeljno svjedočanstvo te škole, koja je od svog pisanja uvijek dominirala intelektualnom scenom Perzije. Suhrawardi otvara ovaj majstorski rad s teškim kritikama peripatetički filozofije, ne samo u logici, ali i prirodne filozofije, psihologije i metafizike. On inzistira arhetipski svijet, da je Aristotel je napustio stranu u korist imanentnog obliku, a smatra proučavanje prirode kao penetracije i hermeneutičke interpretacije kozmološka simbola. On je također ukinula aristo razliku između ovosvjetski i nebeskim područjima, i stavlja granicu između svjetova čiste svjetlosti, ili Istoku, i svijet u kojem materija, ili tama, miješaju se u svjetlu - to jest, na Zapadu - u sferi fiksnih zvijezda. Pravi nebo tako počinje granicu vidljivog svemira, i što je Aristotelova i ptolomejski zove nebesa spada u mnogo na istoj domeni kao generacija svijeta i korupcije.

Suhrawardī je također dugo razgovarao o problemu znanja, u konačnici temeljići na prosvjetljenju. On kombinira način razuma s onom intuicije, uzimajući u obzir kako je to potrebno međusobno komplementarno. Razlog bez intuicije i prosvjetljenja, prema Suhrawardīu, djeca i poluslijepi i nikad ne mogu doći do transcendentnog izvora svake istine i intelektualnosti; dok intuicija, bez pripreme u logici i bez treninga i razvoja racionalnog fakulteta, može biti zavedena, a nadalje se ne može izraziti sažeto i metodično. Zato Mudrost prosvjetljenja započinje logikom i završava poglavljem o ekstazi i kontemplaciji nebeskih bića. Suhrawardī je također napisao brojne kratke simboličke priče, uglavnom u perzijskome, što su remek-djela perzijske proze i koje ilustriraju, u vrlo umjetničkom obliku, svemir simbola kroz koje vještak mora putovati do istine. U tim se raspravama razmatraju mnogi aspekti prirodne filozofije, posebno svjetlosni i svjetlosni fenomeni. Cilj je, međutim, otvoriti put kroz kozmos, kako bi vodio onoga koji traži istinu i oslobađa ga od svih utjecaja i odredbi povezanih s prirodnom dominacijom. Krajnji cilj svih oblika znanja je prosvjetljenje i gnoza, koje Suhrawardī stavlja, s nepogrešivim izrazima, na vrh hijerarhije znanja, čime afirmira bitnu narav islamske objave.

U Suhrawardi doktrine našli svoje blizak dom u Perziji, posebno u okruženju Shia, koji u posljednjoj fazi islamske povijesti razvijenog filozofiju i islamske teozofije. Škola Suhrawardī se približila onom Peripatetika, osobito onako kako ga interpretira Avicenna, kao i gnostičkim doktrinama Ibn 'Arabijeve škole. U maternici šizije te su različite perspektive konačno spojene u XI / XVII stoljeću u sintezi koju su realizirale Mullā Sadrā, Ovaj perzijski mudrac bio je filozof i gnostički i jedan od najvećih izlagača metafizičkih doktrina u islamu. Duhovna putovanja Mullā Sadrā Oni su najviše monumentalno djelo islamske filozofije, u kojoj je racionalni argumenti, iluminacija primio duhovni uvid i načela Objave dolaze zajedno kao cjelina koja označava vrhunac tisuću godina intelektualne aktivnosti u islamskom svijetu. Utemeljivši njegovu doktrinu o jedinstvu Bitka, o stalnoj "transupstancijalnoj" promjeni i o postanku ovog nesavršenog svijeta generacije i korupcije, Mullā Sadrā on je stvorio veliku sintezu koja je dominirala intelektualnom životu Perzije i velikog dijela muslimanske Indije tijekom posljednjih stoljeća. Zajedno s Suhrawardijem pružio je viziju svemira koji sadrži elemente prethodno razvijenih prirodnih znanosti i koje su bile matrice intelektualnih i filozofskih znanosti, osobito u istočnim zemljama islama. Tako su njegove doktrine, poput onih učitelja islamske gnoze, Ibn 'Arabije i njegovih sljedbenika, pružili viziju kozmosa većini onih koji su u islamskom svijetu krenuli putom duhovne realizacije.