DRUGI DIO

IRANOVNA UMJETNOST PROBLEMA ISLAMA
NA VIKTOR ISLAMSKOG REVOLUCIJA

UMJETNOST U SAFAVIDNI RAZDOBLJE

Podrijetlo Safavida

Safavidi su bila iranska dinastija potekla od Božjeg Poslanika, Muhammeda (mir Božji na njemu i njegovoj obitelji) i sljedbenici Shia religije. Njihov pradjed, Šejh Safi ad-Din Ardabili, od ranog doba pokazao je veliki interes za religiju i misticizam. Kako bi se pročistio i došao do visoke razine misticizma, otišao je u Shiraz da se pridruži Šejh Najib ad-Din Bezghash Shirazi. Ali Šejh je umro prije dolaska, a zatim je Safi ad-Din otišao u službu drugih gospodara Shiraz misticizma, uključujući poznati pjesnik toga doba. No, nitko nije mogao smiriti svoju žeđ, a zatim Zahir ad-Din, sina i zamjenu Bezghash šejh, Šejh ga je pitao da ide Zahed Gilani u sjevernom dijelu Gilan. Šejh Safi ad-Din je otišao tamo nakon četiri godine i živio je od njega više 22 godina, oženio svoju kćer, a nakon smrti Sheikh Zahed vodio svoje učenike i sljedbenike za više 35 godina. Nakon smrti Šejha, ​​koji se dogodio u 1335-u, sukcesija vodiču prenosi od oca do sina sve dok u četvrtoj generaciji nije stigao u Jonayd. Jonayd Šejh otišao Dyar Bekra i bio je primljen s najvećim odnosu na dvoru sultana aq Qoyunlu, Uzun Hasan, a njegova sestra udala Khadijeh. Šejh s vojskom vlastitih sljedbenika sudjelovao je u ratu Shervanshah umirući u mučeništvo. Čak je i njegov sin Shaykh Heydar, koji je oženio kćerkom Uzun Hasana, nazvan Alam Shah Begum, ubijen u osvetničkom ratu protiv Shervanshaha. On je imao tri sina, da je Sultan Yaqub, sin Uzun Hasan, htio ga ubiti, ali zbog straha od pobune njegovih sljedbenika i za obiteljskog odnosa, on je odlučio da ih zarobiti u „otok na jezeru Van. Međutim, uspjeli su pobjeći u grad Lahijan u sjevernom Iranu. Ismail, jedna od djece od trinaest, napustio je grad Ardabil, u pratnji nekih od njegovih otacih sljedbenika. Tijekom putovanja su mu se pridružili i drugi sljedbenici koji su tako stvorili malu, ali vjerničku vojsku s jakim duhom žrtve. Ismail je s ovom vojskom osvojio rat protiv Shervanshaha i ubio ga i cijelu svoju obitelj. On je u 1492 nastavio Azerbajdžana od Emira Aq Qoyunlu i osvojio grad Baku u 1501-u. Ismail okrunjen u 1503 u Tabriz, u 1509 okupirali grad Bagdadu i dvije godine kasnije izdali grad Marv po Uzbeks vraćanju Khorasan regija. U 1525 je pobijedio Osmanlije u mjestu Chaldiran, ali 10 godina kasnije, u 1525-u, zauzeli su Gruziju. Shah Ismail umro je iste godine, a njegov sin Tahmasb, koji je vladao 1575-om, došao je na vlast. Sedam drugih suverena vladalo je za njim, od kojih su samo dva imala šah. Najpoznatiji Shah Safavidi bili su Shah Ismail I, Shah Tahmasb I, Shah Abbas I (nećak Shah Ismaila) i Shah Safi.
Shah Abbas Bio sam nadimak kabir ('big') za velika i važna djela koja je završio. Godinama je vladao 43 godina, a tijekom njegove vladavine umjetnost, obrtništvo i kultura vratili su svoj sjaj. Prebacivao je glavni grad iz Qazvin u Isfahan i izgradio veličanstvene palače, džamije i spomenike javne komunalije.
U 1710 u Qandahar grupa sunita napravili pobunu, a 1723 vođa pobunjenika, afganistanski Mahmud, preuzeo grad Isfahan i ubio sultana Hossein i sve članove obitelji Safavid osim Tahmasb II koji su pobjegli u Gorgan, na sjeveru zemlje, gdje je služio na čelu jednog od Khorasanova plemena nazvanog Nader Qoli. On je uspio poraziti vojsku Afganistanaca u 1731 i 1735 vratiti u gradovima Bakuu i Darban u rukama Rusa koji su okupirali u 1723. Službeno se okrunio naslovom Nader Shah u 1737-u. Sljedeće godine, prema drugom zavjetu Konstantinopola, Turske su nastavile Turske, ponovno uspostavljajući ih na iranskom teritoriju. Godinu dana kasnije obnovio je Afganistan, a 1748 je grad Lahore koji je radio u pokrajini Delhi. Nader Shah je ubijen u 1749 zbog svoje grubo i bezobzirno ponašanje i nepravdi počinjenih protiv onih oko sebe i njegove obitelji. Nakon njega, njegov nećak Shahrokh došao je na vlast u Khorasanu. Bilo je to razdoblje nemira, nesigurnosti i propaganda svih vrsta, sve dok čovjek Lor plemena, po imenu Karim Khan, uspio vratiti mir u ruci službeno uzimanje uzde vlasti. Nikada se nije nazivao kraljem (Shah), umjesto naslova Vakil ili Roaya ("delegat naroda" ili "regent"). Karim Khan Zand je kao glavni grad izabrao Teheran i kasnije Shiraz, osigurao jedinstvo zemlje i ukinuo naplatu poreza već nekoliko godina. Karim Khan umro je u 1810 i nakon njega, još jednom, Iran je pao u sve poremećaje.

arhitektura

Glavni grad Safavida bio je u početku grad Qazvin, ali Shah Abbas sam ga prebacio u Isfahan. Možda nitko od Safavidovih vladara prije njega nije bio tako zainteresiran za arhitekturu i grandiozne spomenike. Imao je neosporan interes za ukrase i umjetnost kao što su slikanje, portreti, ilustracija knjiga, tekstila, tepiha; štoviše, nakon što je glavni grad prebačen u Isfahan, sagradio je veličanstvene palače, džamije, trgove i bazare. Povjesničari također pišu o tome o Shah Tahmasb, ali nažalost, zbog nekih ozbiljnih potresa, nijedna od radova koje je sagradio nije ostala. Izgradnja nekih zgrada počela u eri Shah Ismail i završio za vrijeme vladavine Shah Tahmasb, kao što je Shah džamije Qazvin koja je uništena u potresu. Šah Ismail ostavili djela također u Isfahanu, kao cosiddeto „Harun-e Velayat”, koji je izgrađen u 1513 Izgrađena je na grobu svetog čovjeka koji je, unatoč tome što je nepoznato, je časni vjernici svih religija. Spomenik se smatra važnim za svoje majolike pločice ukrasa na ulazu koji vodi do dvorišta. Sjajne i sjajne pločice koje se koriste u ovom spomeniku su među najboljima ove umjetnosti. Iako se na prvi pogled čini da odgovaraju umjetničke kompozicije s djelovanjem spomenika vitrificirani pločica „Darb-e imama”, to je nesumnjivo veća nego ova od izvršenja točke gledišta. Čak je i svetište Masumeh (mir na nju) u Qom je sagrađena u vrijeme Shah Ismail, iako su ugrađeni neki dijelovi sekundarnih objekata u Qajar doba i pojavljuju se bez arhitektonskog interesa. U posljednje vrijeme, neki novi objekti su dodani kao što su knjižnice i muzeja, au posljednjih nekoliko godina, Azam džamija ( „Velika džamija”) od Qom. Sa sjeverne strane mauzoleja, koja datira iz 1520 i još uvijek stoji u vrijeme Shah Ismail, ima prekrasan ukras. Zlatni moqarnas iwan su iz vremena Nasser ad-Din Shah qajar. Datum izgradnje kupole nije precizno poznat, ali je zlatnu prevlaku naručio Fath Ali Shah qajar. Prema izvješćima Andre Godard, pod zlatnim premazom, kupola je pokriven crijepom plave boje umetnutim čiji je datum obrade datira čak i prije nego Shah Abbas ja sam fotografirao.
Shah Abbas, za razliku od Shah Tahmasba I, bio je vrlo zainteresiran za zgrade i arhitekturu. Tijekom njegova vremena većina iranskih vjerskih spomenika bila su prekrivena majolicastim pločicama. Ti su radovi u početku bili umetnuti. Čak je i prvi od Shah Abbas doba spomenika je ovaj tip ukrasa, a među njima možemo spomenuti Maqsud Begova džamija Sheikha Lotfollah džamija, ulaz u čaršiji Qeisariyeh i ulaza u Shah džamije, a gotovo sve ostali ukrasi džamija bili su zastupljeni radom slikanih kvadratnih majolica pločica, izabranih za uštedu vremena i novca. Sigurno je da to nije bilo zbog financijske nesigurnosti Shah Abbasa, već zbog žurbe da se gradi više spomenika u glavnom gradu. Jedan od orijentalista koji su posjetili Isfahan u to vrijeme, rekao: „U 1666 162 Grad Isfahan je d` amije, škola 48, 182 273 karavan-saraj i javna kupališta, na koje mora biti dodana bazarima, trgova, mostova, vile i kraljevske palače ".
Najvažniji kompleks koji još uvijek stoji je veliki trg Naqsh-e Jahan i spomenici i zgrade izgrađene oko njega. Ovaj kompleks uključuje trg koji je bio igralište chogana, ili igra pola, kao i mjesto za vojne parade i javne festivale. Oko trga nalazi se niz lukova i svodova na dvije etaže: prvi kat posvećen je trgovinama i radionicama umjetnika, a drugi je samo luka s lukom za ljepotu. U središtu ovih lukova je ulazni portal Shah džamije (trenutna džamija Imam). Na suprotnoj strani i daleko sjeverno od trga su veliki hotel i pravi bazar, i oko trga i iza lučnog izgradnji je još bazar sa sekundarnim granama koje vode na glavni bazar. Palača Ali Qapu nalazi se na sredini zapadne strane i nasuprot njoj, na suprotnoj strani trga, možete vidjeti prekrasnu džamiju Shaykh Lotfollah. Kaže se da je izgrađen i podzemni koridor između kraljevske palače Ali Qapu i džamije za posjećivanje sudskih žena.
Izgradnja šahske džamije započela je u 1613 i završila u 1639. Ovaj spomenik, dizajniran u stilu četveronožnih džamija, predstavlja kulminaciju tisućljetne tradicije gradnje džamija u Iranu. Biljka je usavršena prethodnim biljkama, ali istodobno je jednostavnija, eliminirajući sektore koji su stvorili zbrku i poremećaj. Veliki elementi konstrukcije i ukrasa ostvareni su tako veličanstveno i veličanstveno da je ova džamija uključena među najveća remek-djela religijskih spomenika u svijetu.
Proporcije, prekrasne i grandiozne, počivaju na vrlo velikim temeljima. Visina stropa u Half Dome u vanjski luk portala je 27 metara i da je od minareta je oko 33 metara, dok su minareti iznad molitvenoj sobi su čak i veći, a velika kupola je najveći od svih , Vanjski lučni portal ima takvu mističnu atmosferu da poziva posjetitelja unutar džamije da se zove Gospodin. Dekoracije s umetnutim majolikim pločicama i ulaznim okvirima doprinose ovom misticizmu. Unutarnja fasada dvorišta ukrašena je hodnicima, lukovima, čistim moćarnama i sjajnim bijelim epigrafima. Plava boja pločica privlači pozornost posjetitelja usmjeravanjem prema tekstu i natpisu epigrafa. Ovaj spomenik ima posebnost veću od palače Ali Qapu, zahvaljujući izradi lijepih plavih majolika pločica. Cilj Shah Abbasa mogao je pokazati nadmoć religije nad vlašću. Ulazna dvorana džamije, sama, arhitektonski je remek-djelo. Ovaj odjel se nalazi na sjeveru prema trgu, dok je kobilica u smjeru jugozapada. Da biste uklonili taj položaj kuta, s ulaza unesite kružni hodnik koji nema određeni smjer. S desne strane hodnika krećete se prema visokom luku sjevernog sjevera, prelazeći iz mraka u osvijetljeno dvorište. Ova točka predstavlja osnovni logiku ovog stilu, ili predstavlja od tamne svjetlosti koji klimanje trećoj retku dell'Ayat al-Kursi (redak prijestolja), a zatim izlazi s lijeve strane prolaza. Nasuprot hodniku je ulaz visokog kola molitvene dvorane, koja je također ukrasna i ljepota remek-djelo. Kombinacija elemenata dvorane s kupolom i minareta je takva da je njegov opis u nekoliko redaka potpuno nemoguć. Prostor u dvorani je vrlo jednostavan i veza između njegovih komponenata definirana je s najvećom svjesnošću. Postoji lijepa sklad između različitih kontrastnih oblika različitih sastavnih dijelova, kao što su kupola, okvir vrata i minareti. Pravokutni okvir vrata preklapa polukružni oblik kupole i obje su vertikalno prešli visoki minareti. Krivulja luka ulaza zapravo je ponavljanje luka kupole.
Premještanjem naprijed-natrag u dvorište, osjećaj se kretanje tih elemenata i razmjere i veze između njih stalno mijenjaju. Ovaj precizan izračun najpoznatiji je u zapadnoj iwanu. U sredini je izgrađen ulazni luk. Iz vrlo bliske udaljenosti, to je upravo pod iwanom, udio svoda je zlatni omjer. Dok je izvan Iwan taj udio se mijenja u √3 i opet s kratke udaljenosti odnos postaje 1 na 1 / 840; ovaj izračun je napravljen potpuno svjesno.
Izgradnja džamije Shaykh Lotfollah započela je u 1602-u i završila u 1629-u. To je izgrađeno prema drevnoj sassanidskoj tradiciji četverokutnih palača, od kojih je kupola na jednosloju smještena na vrhu četverokutne strukture. U stvarnosti je ta džamija bila mjesto privatne molitve Šaha. I ovdje je iskrivljen kut spomenika popravljen neočekivanom krivuljom u hodniku. Promjena smjera nije zapažena izvana, jer se ovdje vidi samo ulazni luk i niska kupola promjera 12 metara. Nosive stijenke kupole su guste 170 cm. i ta debljina uvelike povećava otpornost spomenika. Quadrangularna dvorana je izmijenjena s osmerokutne baze i prekrivena je kupolom s nekim vrlo teškim okvirima i drugim kontrastnim glavnim i sekundarnim elementima. Kvadratna baza spomenika, zahvaljujući trokutastim radovima i kutovima koji se nastavljaju do vrha spomenika, preuzeo je osmerokutni oblik. Osam strane ukrašena perimetar u svijetlo tirkizne boje, s velikim epigrafate bendova u svijetle bijelo na tamnoplavoj podlozi, rad Alireza Abbasi, najvećeg Safavid doba kaligraf. Dominantne boje ovog kompleksa, potpuno prekrivene majolikim pločicama, su tirkizno, mliječno bijelo i plavo. Ploče i pročelja lukova u sredini zidova prekriveni su majolikim pločicama s sedam boja dugine. Slika unutrašnjosti kupole, na čijem je vrhu veliki pol, sastoji se od lijepih i ponovljenih izlima, oblikovanih poput spirale poput cvjetova kamilice i suncokreta. Traka epigrafije odvaja naslikani dio od malih prozora koji su zauzvrat povezani, preko druge trake, na osam bočnih zidova. Osvjetljenje spomenika osmišljeno je i izvedeno na takav način da svatko tko ulazi u hodnik iznenada osjetio atmosferu duhovnosti i Božje klanjate, a malo ih je moglo proturječiti!
Drugi rad Shah Abbas razdoblja sastoji se od rekonstrukcije i restauracije kompleksa svetog Imam Reza (Božjeg mira na njemu) u Mashadu. Shah Abbas u 1598-u pješačio je do svetišta. Rekonstrukcija mauzoleja započela je u 1602-u. Ovaj kompleks uključuje više od 30 spomenika i predstavlja povijest više od pet stoljeća arhitektonske izgradnje i restauracije. Postoje četiri drevna dvorišta, čije duljine kreću se od 50 do 100 metara. Nedavno, nakon uspostave Islamske Republike, dodano je novo novo dvorište. Osim spomenici spominje da ima i drugih džamija, molitva dvorane, škole, knjižnice, karavan-saraj, bazara i javne kupelji, ubili su kako bi dodatno proširiti kompleks. Sva su dvorišta okružena lukovima na dva kata prekrivena plavim majolikim pločicama. Stil je isti poznati iranski stil za četiri iwan. Neki od starih elemenata, u blizini središnje zgrade, gdje je grob, zaklane i pretvoriti otvoriti prostor kako bi se smjestiti na veliku gomilu hodočasnika, čiji se broj stalno povećava. U ovom prekrasnom složenom Safavid, gdje je također izložen je natpis napisao Alireza Abbasi, sa sastanka su dodane soba, knjižnica, javni restoran, kafeterija radnika, bolnice i hitne centar medicinsko-zdravstvene i sl , Mauzolej ima kupolu pokrivenu zlatom, visokom baze i cilindričnih i dva minareta i prekriven zlatom, od kojih je jedan iznad zlatnih iwans a druga iznad iwans suprotno. Ovaj veličanstveni kompleks je jedinstven i neusporediv između islamskih arhitektonskih djela, kako od strukturalnog gledišta, kako sa stajališta dekoracije i da će biti prilično nemoguće izložiti tehnički opis i estetika u nekoliko stranica. Zlatno dvorište djelo je Amir Alishir Navai. Ispred ove Iwan nalazi se iwan Shah Abbasi, vrlo dubok i zatvoren na kraju i posve prekriven majolika pločicama 7 boja. Dominantna boja, tj. Plava, stvara prekrasan i fascinantan kontrast s minaretom zlata iznad njega.
Zgrada kupole nad grobom je sagrađena na red Allahverdi Khan, kancelar Shah Abbas, a istovremeno s izgradnjom džamije Sheikh Lotfollah, arhitekt Amir Esfahani Memar, a stil susjedne sobe s kupolom Jasno je da djelo pripada Maestro Tabrizi. Promjer i visina kupole su 10 i 20 metara. Podnožje kupole sastoji se od dvije serije lučnih prozora na dvije etaže. Interijer je lijepo prekriven zrcalnim radom. Podloge zidova prekrivene su žutim mramorom, polagane i polirane i visine 1,5 metara.
Kraljevske palače Shah Abbasa, od kojih su tek dvije, trenutno reproduciraju stari stil dvorane sa iwanovim kolonadama i ravnim stropom, slično perzijskom Apulianu. Palača Chehel Sotun, koji zapravo posjeduje dvadeset stupova, ali zbog svoje odraz u vodi fontane ispred palače se zove Chehel Sotun ( „Četrdeset stupce”), ima izvanrednu ljepotu. Taj se arhitektonski stil stoljećima koristio u izgradnji palača, hramova, džamija, mauzoleja i velikih kuća. Veličanstvena iwan kolonada povezana je s glavnom zgradom i velika je prijemna soba, gdje su slike i ukrasi završeni okvirom slika s ogledalima i šarenim umetnutim stropom. Unutarnje zidove zgrade su freske s ljudskim i životinjskim likovima. Strop je oslikana u jakim, ali jedinstvenim bojama kao što su plava, tamnocrvena, svijetlo zelena i zlatnožuta.
Spomenik Ali Qapu nalazi se na trgu Naqsh-e Jahan, nasuprot džamiji Shaykh Lotfollah i bio je sjedište vlade. Kapacitet sobe recepcije je više 200 ljudima i, za razliku od Chehel Sotun zgrade nije vrlo visoko od tla, to je tako i od tamo možete uživati ​​u prekrasnom kompleks trga, džamija i drugih spomenika grada. Brojne prostorije dvokatne zgrade, otvorene s jedne strane i opremljene kaminom na suprotnoj strani, izgrađene su prema iranskom arhitektonskom stilu koji povezuje unutrašnjost sa vanjskim dijelom spomenika. Unutrašnjost interijera soba je drugačija, neke su freske na različite načine, a druge su prekrivene obojenim staklenim ukrasima. Soba za glazbu konstruirana je tako precizno da u njemu ni ne postoji blagi odjek. Proporcije spomenika izračunavaju se matematičkom preciznošću. Iza spomenika se zgrada koristi za privatne molitve šaha, pod nazivom „Tohid Khaneh” ( „Kuća monoteizma”) koji uključuje dvorište, čija strana zidovi su lučni fasada, izgrađena sobe oko dvorišta i palače šesnaest stranica prekrivenih velikom kupolom i ostalim niskim kupolama i bez osnovice (tj. odmorišta, ili bolje, izravno na krov). Postoje četiri ulaza ili lučni ulaz, od kojih je samo ulaz u stranu kobilje prekriven majolici od sedam boja.
U vrijeme Shah Abbas i kasnijim razdobljima su izgrađene neke mauzoleja i palače na grobovima štuju ličnosti, uključujući i najvažnije je Khajeh Rabie mauzolej koji je izgrađen u 1623 u vrtu na kraju Mashad. Njegova biljka je poput mauzoleja Oljaitu. To je osmerokutna palača s potkrovljem i hodnicima na dva kata koji podsjećaju na arhitektonski stil palače Taj-e Mahal, koji je također izgrađen prema iranskom stilu. Palača mauzoleja Khajeh Rabie potpuno je prekrivena majolicastim pločicama s živahnim i raznovrsnim dizajnom i slikama te prilično rijetkom izradom. Unutarnji zidovi su obojeni s donje reljefnim crtežima u različitim bojama. Gusvare se vrše s vještinom i preciznošću, te su povezane s tlom kroz brojne kutove naglašene prema van. Kupola se odmara na četiri zasvođena zida.
Spomenik Ghadamgah, godinu 1644, je osmerokutna zgrada sa kupolom od atrija i otvoren (tj bez stropa) i vrlo skladno, izgrađen u sredini vrta na brdu u gradu Nišapur. Ovaj spomenik čuva dva komada kamena koji po popularnom uvjerenju nose stopama koraka Imama Reza (mir na njemu). Ova je palača potpuno obnovljena u 1681, u vrijeme vladavine Shah Solaymana. Vjerovanje postojanja koraka stopa svetaca bilo je tada rasprostranjeno u gotovo svim iranskim gradovima, iako su mnoge od njih izgrađene na njima trenutno uništene i potpuno uništene. Ghadamgah spomenik ima četiri iwan radio sa prekrasnim moqarnas, izgrađen na dvije okomite sjekire, a četiri strane četiri Iwan sastoje se od četiri reda manjih iwan. Kupola je položeno na cilindrični bazi visokih i oba, i kupola da se baza su obložene umetnut majolika pločicama i obliku zakretnog momenta isprepletenih rhomboids između njih. Ova vrsta obloga tipična je za vjerske građevine Fars i Kerman regije. Iz toga se može zaključiti da je najvjerojatnije izvršenje ukrasa i / ili arhitekt bilo onih regija.
U drugim Safavid ere zgrade i dalje stoji, morate spomenuti mali Hasht Behesht palača ( „Osam rajeva”), a medresa i veliki hotel Madar-e Shah. Hasht Behesht je osmerokutna palača s lijepom kupolom sagrađena usred tzv. "Nightingale Garden". Ova palača-vila, na dvije etaže, sa lijepim ukrasima koji su slični onima iz kraljevske palače Ali Qapu sagrađena je 1670 po nalogu Shah Solaiman i bude privatne imovine rijetko se spominje u povijesnim knjigama. Karakterizira ga četvero podzemnih voda na dva kata, fontane i umjetne slapove izgrađene u mramoru. Dvorane na sjevernoj i južnoj strani imaju visoka stropova na cilindričnim stupovima visine oko 20 metara. Stupovi u to vrijeme bili su pokriveni zrcalima. Zatim postoji velika osmerokutna centralna dvorana, u sredini je fontana, izvorno prekrivena srebrom; soba je prekrivena malom kupolom s fino obojenim moćarnama različitih boja. Palača-vila bila je otvorena sa svih strana kako bi se vrt mogao vidjeti iz svakog kuta, a bio je u potpunosti ukrašen zlatom i lapis lazuli. Ove se ukrase pogoršale za vrijeme vladavine Qajara; u narednim godinama su obnovljeni, ali vrlo slabi. Dio zidova i zidova ispod fasada luka bio je izvorno prekriven zlatom. Ova građevina je vrijedna razmatranja s obzirom na oblikovanje prostora i korisnu uporabu pozitivnih i negativnih prostora.
Drugi važan spomenik je Safavid džamija / madrassa sagrađena po nalogu Shah Sultan Hossein, posljednji Safavid vladara, u godinama između 1707 i 1715, koji od zgrade gledišta je vrlo slična medresa Madar-e Shah. Ovaj posljednji spomenik ima postrojenje u obliku križa, dakle četiriju Iwana. Oko njih su uređeni niz isprepletenih soba. Iwan na južnoj strani je veći od sjeverne strane, a iza nje je trgovaonica s kupolom. Dvorište je gotovo kvadratno, a u njegovu središtu struji potok koji prolazi pod sjeverom sjeverne strane i dalje do središta karavanseraija. Veliki hotel dok je spojen na medresa, odvojen od nje ulicom, a on se sastoji od zgrade do četiri Iwan okružen sobe međusobno povezani, a na istočnoj strani je pravokutni dvorište oko kojeg su izgradili ostale sobe. Očito je ovo područje bilo konjsko staje. Sjeverno od madrase i karavanserai je dugo, natkriveni bazar koji je povezan s madrasa i caravanserai kroz iwan. Ove građevine, posebno na medresa, potpuno su prekrivene plavim boje majolika pločice koja, iako nije dobro što su one džamije premaz Shah, su ipak lijepa. Ulaz u medresa, što dovodi do trga Charbagh, jedan je od najljepših luka na postojećim portalima, te je po mnogima najljepši od stručnjaka iz Shah džamije portal. Majolika pločice ove madrase su u umetnutom stilu.
Džamija-medresa u Shah Sultan Hossein je sjajan i čvrst spomenik, i dok ne do džamija izgrađena u vrijeme vladavine Shah Abbas, kao Shah džamije, još uvijek je vrijedno razmatranja s obzirom na djela islamske ere , Njegov prekrasan ulaz, s trga Chahar Bagh vodi do veličanstvenog dvorišta. Fasada dvorišta je na dvije etaže, sve pokrivene majolika pločicama. Na sve četiri strane nalaze se četiri visoka iwanna luka. Molitvena soba je u stilu Shahove džamijske dvorane, prekrivena prekrasnom, ali niskom kupolom. To je obojano žutim i crnim islimi dizajnom na tirkiznoj pozadini. Vanjska okrenutost spomenika sastoji se od raznih malih okvira zlatne i zelene s nijansi plave boje. Mnogi stručnjaci iranske arhitekture smatraju ovaj spomenik zadnjeg velikog djela islamske iranske umjetnosti. Ostale palače izgrađene tijekom vladavine Zand i Qajari, čak i sa svojom ljepotom, nisu jednako veličini safavidskih spomenika. Najvažniji spomenici ovog razdoblja su Hakimova džamija u Isfahanu i Vakil džamija u Shirazu. Među ostalim značajnim arhitektonskim radovima koji su ostali od Safavidovih vremena, postoje neke javne kupelji, neki mostovi, neke bazare i neki trgovački centri pored bazara. Arhitektonski stil ovih institucija je uglavnom isti kao i medresa - četiri Iwan i lijepo crafted ulaz, ponekad bez Iwan - a bazari slijediti tradicionalni stil s krovom formira ponovljenih kupola. Trgovački centri su veći bazari, ali manje duljine i bez izlaza s bočne strane nasuprot ulaza. Tipično, na dnu ovih središta nalazi se velika osmerokutna soba s relativno višom kupolom koja je u potpunosti oslikana ili prekrivena majolicastim pločicama.
Još uvijek postoje brojni Safavid karavanserai, od kojih su mnogi obnovljeni. Također se koriste neki sjemenki koji se raspadaju. Oni se uglavnom nalaze na glavnim putovima povezivanja i trgovine zemlje; na primjer na Put svile, od grada Kermanshah u zapadnom Iranu, do granica Khorasan regija, na sjeveroistoku zemlje, ima više od trideset kojih neki datiraju Sassanid. S vremenom, te zgrade su otišli u zapuštenost, a na njima su izgrađene, u vrijeme Safavids, nove caravansaries promjene (na primjer obnovu četiri iwans). Neki od njih su iz razdoblja qajara. Najpoznatiji primjer je karavanserai Robat-e Sharif. Također, na sjevero-jug zemlje trgovački put je broj Safavid veliki hotel, od kojih su neki u osmerokutni oblik kao da je Deh ponude u Fars, od kojih je samo nekoliko ruševina ostaju.
Ostali Safavidovi radovi uključuju javne kupke, vodospremnike, knjižnice i privatne zgrade koje pripadaju elitnoj tvrtki. Javni kupka „Hamam Khosrow aga” u Isfahanu, u 1997, u sredini restauratorskih radova na dijelu gradske vijećnice, nažalost uništen pod izgovorom širenja susjedne ulice. Još jedan spomenik je kompleks Ganj Ali Khan u Kermanu, koji je nakon obnove pretvoren u antropološki muzej.
Ostali spomenici Safavidovog doba su neki samostani i neki mossalla. Samostan "Tohid Khaneh", pored palače Ali Qapu u Isfahanu, izvrstan je primjer Safavidovog samostana. Ovaj spomenik, čiji je restauratorski rad završen, trenutno se nalazi sjedište umjetničke škole. Riječ je o šesnaestoj strani vile koja se nalazi usred dvorišta, na čijim se stranama nalaze sobe slične stilu škola. Ova vila ima četiri ulazna luka slična Iwanu. Iwan na strani smjera kobilje prekriven je majolicastim pločicama. Središnja dvorana prekrivena je polukuglarnom kupolom smještenom na nisku osmerokutnu bazu.
Još jedan samostan koji je još uvijek stoji je Šejh Abd os-Samad Esfahani u gradu Natanzu. Unutarnja biljka slična je kraljevskoj palači Shapura I u Bishapuru. Njegov ulaz je ukrašen majolika pločicama. Ove, vrlo lijepe i veličanstvene, posebna je kombinacija opeke i majolike koja datira iz prve četvrtine četrnaestog stoljeća. Izgradnja ovog samostana, poput onog Šejha Safi ad-Din Ardabilija u Ardabilu, dogodila se prije Safavidova doba, ali je obnovljena za vrijeme vladavine Safavida.
Među najpoznatijim pokretima treba spomenuti i Pain-e Khiyaban i Toraq u Mashadu i Mosazu Yazida. Moshe Mashad su iz razdoblja Safavida, dok je Yazd, oblikovan kao chahar taq, datira iz sassanidske ere; obnovljen je u 1554 i obnovljen u 1629 za vrijeme vladavine Shah Abbas I.
U gradovima Yazd, Taft i Bafgh postoje vjerski centri, poznati u Perzijskom Hosseiniyeh i / ili Tekkiyeh gdje vjernici okupljaju obavljati vjerske obrede kao što su proslave dnevni ritual molitve ili obljetnice rođenja ili mučeništva imama svetaca, čija se gradnja datira iz razdoblja Safavida ili ranije. Ovi centri su izgrađena u stilu i arhitektonske tradicije starih vatrogasnih hramova (zoroastrijskim hramova), ali s arhitektonskog stajališta nisu od važnosti i znatan ugled i zbog toga nema potrebe da ih ovdje opisati.
Izgradnja mostova i brana u Iranu bila je široko rasprostranjena još od davnih vremena, a možda je datum njihova izuma suvremen s onim kanala. U svakom slučaju nije jasno kada i gdje se to dogodilo. Priča govori o najstarijoj brane izgrađenoj po nalogu Cyrusa Velikog u Kavkazu kako bi spriječili napade i invazije od Hunovih ljudi. Ruševine mostova i potoka iz doba Sassanida mogu se vidjeti na nekoliko mjesta u Iranu. Najstarija brana još uvijek stoji na području Band-e Amir u gradu Marvdasht u regiji Fars koja datira iz vladavine Buyide i izgrađena je u stilu brane Bah-e Bah-a. u Farsu, ali je polu-uništena.
Od sljedećih razdoblja ostalo je malo netaknutih mostova. Među njima se ističu dva, Si-o-se pol i Khaju, kako u gradu Isfahanu. Most Khaju nije samo most, već je i vrsta pokretne brane, izgrađena na temeljima teških kamena. Zatvaranjem usta vode koja teče ispod mosta, zapravo se koristi za akumuliranje vode za navodnjavanje okolne zemlje. Štoviše, s tako prikupljenom vodom napravljen je ribnjak za veslanje i mjesto za zabavu suverena; zbog toga je središnji dio mosta izgrađen u obliku sobi-vile koja se koristi za sud. Drugi most, naime Si-o-se Pol uzeo ime od broja (33) od usta protoka vode i izgrađen je samo spojiti dvije obale rijeke Rud Zayande i stvoriti vezu cesti između grad Isfahan i Shiraz.
U safavidnom razdoblju umjetnost vrtlarstva također je postala široko rasprostranjena. Neki od tih vrtova su ostali u nekim gradovima, uključujući Chehel Sotun u Isfahanu i Bagh-e Fin u Kašanu. Posebno potonje, s potocima i fontanama, podsjeća na drevne iranske vrtove spomenute u povijesti. Vrtovi Zand i Qajari izgrađeni su od vladavine Nasser ad-Din Shah, u istom stilu kao Safavidovi vrtovi.
Štoviše, iz razdoblja Safavida neke kršćanske crkve ostale su na području Azerbajdžana, Isfahana i Shiraza, od kojih su najvažnije:
- Vank crkve (sjedište biskupije Isfahan) i crkve Beit Lahm u Isfahanu;
- Tatavska crkva u Teheranu (u okrugu Chaleh Meidan);
- crkva Shamun-e Ghayur u Shirazu;
- crkva Tajlil-e Masih u Qalat-e Shirazu;
- crkva Zohur-e Masih u Bushehu, na jugu Irana.
Ove crkve su izgrađene prema potpuno islamskom arhitektonskom stilu i imaju kupolu pokrivenu stropu.

Figurativna umjetnost

Najvažniji likovne umjetnosti Safavid doba bili su: slikarstvo, slikanje na keramičkim pločicama, dizajn tepiha, tkanina i proizvedeni bakrenim pločama, srebrnim i keramike. U tom je razdoblju portretiranje ljudskih lica postalo široko rasprostranjeno, kao imitacija europskog slikarstva (gotička i talijanska umjetnička renesansa). No, činjenica je da je umjetnost imitacije površine, koji je dao značaj samo preciznim očiglednih sličnosti ali model nije pogoduje njegov razvoj, tako da se na vrijeme Islamske revolucije nije stvorena nikakva posla dostojan umu. Iz druge točke gledišta, portretiranje je korišten za stvaranje kopija se pozdravili iranskih umjetnika, te u drugim aspektima i dalje označen kozmetički izveden iz slikarstva i od autentičnog iranske umjetnosti, koji je pomogao stvoriti novu struju o čemu ćemo govoriti u poglavlju posvećenom qajaro periodu.
Slika u Safavidovom razdoblju bila je nastavak timuridnog stila i berba škola. Shah Ismail pokazao je veliki interes za umjetnost i kulturu, a nakon što je osigurao svoj iranski teritorijalni integritet, brinuo se o osnivanju knjižnica i umjetničkih radionica. Morao je sakriti za vrijeme rata Kamal ad Din Behzad i Shah Mohammad Nishapuri, odnosno slikar i kaligraf, poznat u to vrijeme, u gaće da ih spriječi da trpe štetu i dostavlja ih do kraja rata. On je u 1523 nazvao direktoru knjižnice Kamal ad-Din Behzad i radionicama kraljevske umjetnosti. Behzadova je slava narasla toliko da su turski i indijski kraljevi bili natječući se za svoje djela. On je bio umjetnik umjetničke škole pod nazivom škola Bukhara, međutim, za što je stvorio niz djela tijekom svog boravka u Heratu, grupa povjesničara ga je učinilo Herat School of Art u obzir. Behzad je student Seyed Ahmad Pir Tabriz, a on je pak naučio umijeće slikanja po umjetnika Shiraz i deportiran u Samarkand u Transoxianiji po nalogu Tamerlano. Pir Seyed Ahmad, učitelj Behzada, slijedio je metod Jonayda koji je učio slikarstvo u Shirazu i najvjerojatnije bio i njegov učenik. Jonayd je zauzvrat bio učenik slikara koji se zvao Mir Ali Shirazi, no kako nije potpisao svoje djelo, trenutno nema djela u njegovo ime ili je ipak vrlo rijedak. Ugled Behzada izazvao je neke umjetnike toga doba koji su slijedili njegov stil i prezentirali svoja djela u ime Behzada. U svakom slučaju, izumio je i usavršio estetske metode iranske slike. On je pročistio i uklonio mongolske i vjerojatno kineske utjecaje iz iranske umjetnosti i stvorio autentičnu umjetnost obdarena raznovrsnošću i raskoši.
Nakon Shah Ismail, sin mu Tahmasb Mirza tvrdi Behzad koji je zadužen za edukaciju studenata, koji je pak stvorio Safavid školu slikanja, tepih dizajn, od majolika pločice, i više. Jedan od Behzadovih zasluga u njegovim djelima bio je kombinacija okomitih i vodoravnih linija s kosim i slobodnim linijama koje ispunjavaju prostor kružnog gibanja. Budući da nije htio da prodre pod utjecajem kaligrafija i slikanje, ili obratno, uvijek slikao cijelu površinu platna bez napuštanja prostora za registraciju, osim u slučajevima kada je to smatralo potrebnim općim sklad komponenti ' Ona djeluje. Među inicijativama Behzada sjećamo se slika portreta poznatih ljudi iz vremena i reprodukcije različitih raspoloženja i raspoloženja na licima. Većina spisa u djelima Behzada djelo su kaligrafera Mir Ali Kateb.
Još jedan slikar vremena, sljedbenik likovne škole Herata, koji je živio većinu svog života tijekom safavidskog kraljevstva, bio je Qassem Ali. Nezami Ganjavi oslikao je neke stranice Khamse zajedno s Behzadom. Ova knjiga čuva se u Londonu u Engleskoj. Njegov stil bio je Behzad, tako da, ako nije potpisao svoja djela, posjetitelj bi pogriješio u prepoznavanju autora. Međutim, slava Behzada jedan je od čimbenika za koje stručnjaci malo posvećuju djelima Qassem Alija ili, uz malu naklonost prema njoj, pripisuju to Behzadu.
Od ostalih umjetnika tog razdoblja, smatra se da spadaju u Herat školu umjetnosti je na Safavid, možemo navesti sljedeće: Šejh Zadeye Khorasani, Mir Sultan Mansur, Ali AQA Mirak i Mozaffar, svaki od njih sa svojim osobnim stilom i inovativan, o čemu ćemo govoriti u poglavlju posvećenom safavidnoj slikarstvu.
Nakon invazije i pljačkanja Heratu strane Uzbeks u 1536, neki sljedbenici šijitskih religijskih umjetnika preselio u Bukhara, tada pod vlašću Safavid, dakle, treba ih smatrati pripadaju Safavid škole. Među njima najpoznatiji su: Mohammad Momen, Mahmud Mozahhab i Abdollah Naqqash. Svi su slijedili Behzadov stil, i zbog toga su njihova djela često istog stila. Povjesničari su pripisati ovoj grupi slikara u umjetnosti školi Bukhara koji nije bio sretan, jer je raznolikost, mnoštvo i prisutnost umjetnika u Iranu pod imenom Safavid školu ili školu Isfahanu, značilo da je središnjost umjetnosti ponovo prebačena iz Transoxiane u središnji Iran, ponovno se naseljavajući ovdje.
Safavid slika mogu se podijeliti u dvije škole, uključujući i onu od Tabriza, koji se razvio u vrijeme vladavine Shah Tahmasb, koji je identificiran s umjetnicima kao što su Behzad, Soltan Muhameda Mohammada Mozahhab, Sayed Ali Soltan Muhameda, AQA Mirak Mirza Alija, Shah Qoli, Mozaffar Ali, Mir Sayed Ali i Abd os-Samad. Možete dodati umjetnika kao što su Sayed Pir-e Naqqash, Shah Mohammad, prašine Mohammad Tabrizi i Shah Qoli ali to su niže razine. Mossavver Mohammadi, sin Sultana Mohammada, bio je vješti slikar koji zauzima poseban položaj u povijesti iranske umjetnosti. Izumio je novi stil i metodu koja nažalost nije imala kontinuitet. Aqa Mirak i Soltan Mohammad bili su poznati slikari. Soltan Mohammad bio je nesumnjiv majstor slikarstva u vrijeme vladavine Shah Tahmasba; bio je i sam učitelj Šaha, koji je naučio slikati i slikati tepih i tkaninu. Sastavi Soltan Mohammad djela su prilično komplicirana i puna malih ukrasnih dijelova i obično su izrađeni s kružnim pokretima i na temelju gotovo konusnog geometrije i zlatnih proporcija. Njegovi radovi se odlikuju različitim sastava i boje, njihov sjaj i ljepotu, pokazujući blagostanja i bogatstva doba Shah Tahmasb kraljevstva. Njegov sin, Mosavver Mohammadi, bio je slikar sela, života i seljačkih aktivnosti i bio je jedini zainteresiran za taj stil. Oduševio se sjajem i veličanstvom kraljevskog dvora, a njegov interes za prirodu i seljakski život učinio ga je izuzetnim slikarom.
Umjetnost razdoblja Shah Tahmasb kraljevstvo koje je to razdoblje prijelaza između umjetničke škole i umjetničke škole Bahgdad od Safavid Isfahanu, obilježio je najveći procvat razdoblje iranskog slikarstva. Dva cijenjena knjige su među ostalim djelima toga razdoblja: Khamse-ye Nezami, koja je trenutno u dometu čuva u Britanskom muzeju u Londonu, a Šahname od Firdusi uključuje 256 minijatura, od kojih su većina rad Soltan Muhameda, ili su on je schematized i nacrtana, a kasnije obojena od strane drugih. Važno je napomenuti da su petnaest slikara toga razdoblja surađivale kako bi ilustrirali ovu knjigu. Shah Tahmasb davao je dvije knjige kao dar otomanskom vladaru u povodu svoje krunidbe i kao znak bratstva i mira. No, s vremenom su knjige došao iz Turske i pao u ruke Baruna Rothschilda, bogatog francuskog Židova, a kasnije su prodane Hudson, američka tajkun. Hudson je donirao sedamdeset stranica Shahnameha u muzej Metropolitain u New Yorku i prodao određeni broj stranica; ostale stranice, koje čine više od polovice volumena, u 1997, zahvaljujući obvezama i autoritativni doprinosa Dr. Hasan Habibi, prvi potpredsjednik Islamske Republike Iran u to vrijeme, razmijenili su za zapadnu operne umjetnice De Koenig.
Među ugledne kaligraf razdoblja Safavid što može uključivati: Nishapuri Shah Mohammad Mir Alija Tabrizi, Soltan Mohammad Nur, Mirak-Haj i Khattat i Mir Emad Khattat. Potonji je bio nesumnjiv majstor kaligrafije nastaliq stila koji je pomogao u savršenstvu.
Što je vrijedi pogledati umjetnosti Safavid doba, je jednoličnost umjetnosti u svim iranskim gradovima koji su nekako bili krevetići, ili mjesta rođenja i širenje iranske umjetnosti difuzije. Političko i vjersko jedinstvo pratilo je umjetničko jedinstvo, a ta uniformnost bila je toliko jaka da se svaki izum i inovacija u svakoj od umjetnosti brzo manifestiraju u drugim umjetnostima; i to je možda zbog činjenice da umjetnici poput Soltan Muhameda, pored slikarstva, on je također okupirana dizajn tepiha, tkanina, pa čak i strojnu s majolika pločice. Nisu se bavili samo jednom umjetnošću, ali smatraju jedinstvo umjetnosti kao princip njihovih aktivnosti. U to je doba, kada je grad Tabriz bio glavni grad zemlje, mnogo je važna autentičnost umjetnosti i njezine iraniteta. Iranske metode i stilovi u obradi majolika pločica i tepiha bili su savršeni do maksimuma. Druge umjetnosti kao što su obrada umetnutih majolika pločica i raznih tkanina kao što su brokatna i kašmir stekli znatan sjaj. Umijeće metala, što nije bilo uobičajeno u prethodnim razdobljima, postupno našao svoje zasluženo mjesto i označio početak prekretnici, da sam u vrijeme vladavine Shah Abbas nacrtao zapadne putnike u Iran.
Tijekom vladavine Shah Abbas Velikog, glavni grad se preselio iz Tabriza u Isfahan. Šah Abbas želi živjeti usred ljepote i veličanstvenosti, ali u isto vrijeme ne žele podnositi žrtve da je izgradnja tih djela značilo da adresu umjetnost prema jednostavnosti i trezvenosti smanjenje troškova. Na taj način, on je eliminiran obradu umetnut majolika pločice i zidovi džamije bile su obložene s majolika kvadratnih pločica, rad koji se provodi s lakoćom i većom brzinom i uz niže troškove. Umjetnost dizajna i dizajna majolika bila je usavršena, dok je s tehničkog stajališta postupno smanjena. Nije obratio pažnju na umjetnost vezivanja i ilustracije knjiga. Industrija tepiha nije radila na finim tepisima kao što su samostan u gradu Ardabilu. Crteži koji prikazuju životinje i ptice, zvane lovne crteže, proširili su se zahvaljujući zahtjevu i prijemu koji se susreo izvan granica zemlje. Veličine i dimenzije tepiha smanjeni su kako bi olakšali transport. Obrada keramičkih jela izgubila je svoj sjaj, a obrada metala i ugraviranih bakrenih ploča postala je važna.
Shah Abbas je podržao obnovu. Uspostavio je političke odnose sa zapadnim i istočnim zemljama pokušavajući održati Iran u korak s zapadnim i europskim napretkom. Liberalizacija vanjske trgovine omiljen masivni uvoz stranih umjetničkih djela, osobito europskim gravura i slika nizozemskog gotičkom stilu i razdoblja talijanske renesansne umjetnosti. Slikari poput Nizozemac Johan koji je proveo neko vrijeme na dvoru Shah Abbas i pridonijeli uvelike obojiti zidove palače Isfahanu, znači da je pozornost umjetnika su rješavanju ilustraciju rukopisa na drugim umjetničkim tehnikama. U tom razdoblju zidnog ili fresko, i prema zapadnom stilu prema Iranu, pronađena veća sjaj, međutim, iranski umjetnici naučili, ne samo što je otišao nikakvu štetu iranskom umjetnički identitet. U stvarnosti su izvršili neku vrstu revizije u svojim djelima. Među najvažnijim slikara tog razdoblja mogu uključivati ​​Reza Abbasi, Mossavver Mohammadi i neke studente kao Reza Abbasi Abbasi Shafie (sin Reza), Mohmmad Afzal, Qassem Tabrizi Mohammada Yusof i Mohammad Ali Tabrizi. Reza Abbasi bila je najistaknutija skupina i može se reći da mu pripada autentično iranski stil u slikarstvu.
U ovom razdoblju, definiranom kao drugo razdoblje Safavidove umjetnosti, slikarstvo portreta i drugih tradicionalnih tipova postalo je rasprostranjeno. Izvoz ovih djela u Europi i Indiji doveli su umjetnike iz drugih zemalja da oponašaju iransku umjetnost. U Europi je gotičko razdoblje i umjetnička renesansa potom završena, a barokna se struja brzo širila. Rembrandt je bio vrlo zainteresiran za iransku i indo-iransku umjetnost. Ovo razdoblje može se smatrati razdobljem međusobnog utjecaja između Irana i Europe.
Shah Abbas II., Koji je vladao od 1643-a do 1667-a, poticao je i poticao širenje europskih i zapadnih umjetničkih metoda i stilova u Iranu. Poslali su grupu mladih ljudi predvođenih Mohammadom Zamanom u Europu (osobito u Italiji) kako bi naučili tehnike zapadnjačke slikarstva. Mohammad Zaman promijenio je religiju i vratio se kući s imenom Paul Zaman. Ova grupa, neki od članova južnog jezika, bojao se potpisati svoja djela, nisu zadovoljili uslugu stanovništva. Većina njihova djela prikazuju vjerske priče Tore i Evanđelja. Mohammad Zaman naslikao nekoliko stranica ostalo još bijela knjiga Khamse-ye Nezami (koji se sastavljaju po nalogu Shah Tahmasb, također je rekao Khamse Nezami-vi-e Shah Tahmasbi) naslikao oko sto godina prije. Ove slike, iako u zapadnom i europskom stilu, zadržavaju svoje iranske osobitosti s gledišta sastava, oblika i boja.
Ovo razdoblje bilo je razdoblje dekadencije Safavidove umjetnosti. Niti jedan važan posao nije stvoren, osim nekih sagova i majolika ukrašavanja, a djela stvorena u stvarnosti bili su nastavak stilova drugog razdoblja.
Tendencija zapadnjaštva u slikarstvu označila je početak prekretnice u slikarskoj umjetnosti sljedećih razdoblja, točnije Zand i Qajar razdoblja, o kojima će se raspravljati kasnije.
Od Safavidnog razdoblja u knjižnicama postoje i druga vrijedna djela koja prikazuju imena drugih slikara koji nisu postali poznati. Žao mi je da su ti radovi, čuvaju u knjižnicama Sepahsalar džamije (sada Shahid Motahhari), Royal knjižnica i Haj Aqa Malek knjižnica, nisi studirao i analizirati.

Keramika, metali, tepisi, tkanine

Trenutno su umjetnost, osim arhitekture, skulpture i slikarstva, nazvana proizvodnim industrijama ili obrtima koji uključuju umjetnost rada s keramikom, metalom, drvetom, tepisima i različitim vrstama tkanina.
S obzirom na proizvodnju keramike i metala, iz razdoblja nakon pobjede islama Perzijskog carstva, a to je uvođenje islama u Iranu, to nikako ne može pružiti karakteristike i specifičnosti različitih razdoblja. Ove dvije umjetnosti, nakon pada Sassanida, nastavile su se u istom Sasanian stilu, pa čak i do X i XI stoljeća u njima se mogu naći crteži i ilustracije tog razdoblja. Nažalost, zapaženi su radovi različitih razdoblja u povijesti Irana.
Iako su prve nezavisne iranske dinastije došao na vlast na istoku i na sjeveroistočnom Iranu, najranija djela nalaze u Iraku i Fars, su razdoblje vladavine Buyidi (933-1064), a na sjeveru zemlje Oni su iz Samanide perimetra (818-1006). Ti radovi su malog broja, nemaju određeni stil i način i ne pokazuju ni neznatnu prekretnicu. To je u ovom trenutku da se koristi za prvi put umjetnosti kaligrafije u arapski-Kufic skripte za ukrašavanje rubova pločica sa cvjetnim i geometrijskim slikama i crtežima, a također iSlim olakšanje.
Što se tiče keramike, radovi čuvaju se u muzejima može se zaključiti da je vrh u ovoj umjetnosti došao u desetom i jedanaestom stoljeću, a njezini su najvažniji centri su gradovi Samarkand, Bukhara i Nišapur. U tom razdoblju bila je raširena proizvodnja lijepe keramičke pločice obložene s prozirnom glazurom, cvjetnim slikama i životinja te s natpisima u Kufic pismu. U gradovima kao što su Nišapur, gorgan, Ray i Kashana raširenih emajlirane ploče u boji ili višebojno tiskanih dizajna s bojama kao što su žuta i plava ili s ugraviranim dizajna, ali najljepše jela su Nišapur, često opremljeni s jednim ili dva prstena pisanih znakova u Cufic, na rubovima ili malo središnje. Metoda proizvodnje je bila kako slijedi: činjenice keramičkih pločica ili gline su kuhani u peći i zatim se na njih su izrađene crteža, a zatim ih gurnuti u staklo cakline otopinom i na kraju, nakon sušenja emajl bili kuhali opet. Najljepša jela su poznata pod nazivom "zarrinfam" ("zlatne ploče").
Razvoj oblika i dizajna tih jela bio je vrlo sporo, a tijekom mongolske vlade umjetnost keramike doživjela je trenutak zaustavljanja i povlačenja. Tijekom prve Mongolske invazije Chengiz Khan, grad Nishapur je razoren na zemlju i nakon navodnjavanja na tjedan dana tamo je uzgojeno ječam. Nakon ponovnog rođenja Nishapura, nije bilo tragova njegovih lijepih keramičkih predmeta. U trinaestom i četrnaestom stoljeću središnje sjedište ove umjetnosti preselilo se u gradove Takht-e Soleymana, Soltana Abada i Varamina.
Ovo razdoblje može se smatrati razdobljem obnove i oživljavanja glazirane keramike. U razdoblju od Ilkhanid počela proizvodnja emajliranog grnčarija (često plave) pločice koje po prvi put je upotrijebljen u arhitekturi u oblozi iz maraga kupole i naknadno izmišljena, nakon eksperimentalnog istraživanja u gradovima Isfahanu i Kashana iako je glavna svrha stvaranje i obrada majolika pločica ukrašenih za ukrašavanje spomenika, osobito religijskih. Izgrađeni su veliki kompaktni mihrabovi, tj. Fartti jednog komada ili nekog komada. Tada je pojam kashi došao u uporabu, što znači majolika pločice.
Za vrijeme vladavine Tamerlane i njegovih nasljednika nastali su među najljepšim ukrašenim pločicama, od kojih je najistaknutiji primjer Mashad Gohar Shad džamija.
S obzirom na šire korištenje metalnih ploča, u tom periodu, a naročito za vrijeme vladavine Safavids, umjetnici Potters fabbicavano keramičke pločice samo kako bi se zadovoljile potrebe ljudi jede. Uvoz raznih predmeta ostakljena keramičke plava i bijela boja preferiraju širenje oponašanja takvih predmeta i posuđa u Iranu te su proizvedeni u gradovima kao što su Kerman, Isfahan, Tabriz i obalnih područja Perzijskog zaljeva. Od tog vremena, možda, ne može se naći autentičan iranski crtež i slikarstvo bez kineskih utjecaja; ali je umjetnost kashi, ili proizvodnja majolika pločica, bila vrlo uspješna i označila vrlo važnu prekretnicu, posebno u vrijeme vladavine Shah Abbas II. Najbolji primjeri takvih pločica nalaze se u spomenicima džamije Shah, Džamija Lotfollah Šejha i Darb Imam u Isfahanu.
Monotona proizvodnja glazirane keramičke pločice i dalje u razdobljima Zand i Qajar u istom stilu Safavid, iako su obično pečeni emajl, i stil Nišapur su stoljećima X i XI gotovo je zaboravljena. Na kraju Qajar perioda i za vrijeme vladavine Pahlavi, zbog goleme količine jela i raznih stranih predmeta, umjetnost proizvodnju pločica i keramičke pločice izgubili svoje dobre kvalitete smanjena na razinu vrlo trivijalan i bezvrijedan. Međutim, u drugoj polovici razdoblja Pahlavi bio očit podrška letjelica, ali nije vjerojatno da će govoriti o proboju ili stvoriti keramičke remek ili čak radi s jedva prihvatljive kvalitete. Situacija se razlikovala od umjetnosti obrade metala. Ova umjetnost, koja je u to vrijeme Sassanid se smatra jednim od osnovnih umjetnosti i izvoz Iranu, našao u sjaju islamskog razdoblja, od kraljevstva Buyidi, što dovodi do relativnog savršenstva vrijeme Seldžuka.
Ovo doba može se smatrati jednim od najcvilijih razdoblja širenja umjetnosti od pobjede islama dalje. Najljepše metalni radovi u ranim islamskim razdoblja pripadaju regiji Khorasan i imaju različite ukrase i pisane kaligrafske natpise u Kufic pismu, slike ljudskih likova, životinja, biljaka i iSlim crteža. Tijekom vladavine Mongola na Iran, ta umjetnost dostigla svoj relativni savršenstvo, što znači da nije umro tijekom destruktivne mongolske invazije i gospodarski pad iranskog, pronalaženje istu snagu i istu ljepotu ere Ilkhanid. U vrijeme vladavine Timur, gradovi Samarkand i Bukhara bila su u središtu umjetnosti, a umjetnost obradu metala, kao što su glazirani keramički napravio značajan napredak. Tamerlane je posvetio više pažnje i važnosti kolosalnim arhitektonskim konstrukcijama i njihovim umetnutim ukrasima. Međutim, ova umjetnost preporođen u Safavid doba te su proizvedeni različite vrste jela i metalnih predmeta, kao što su velike svijećnjaka, ladice, zdjele, šalice, veliki vrčevi, ukrasnih vaza i okvira od ogledala s različitim crtežima i slikama sličnih pločica dizajna majolike i tepiha. Stil proizvodnju ploča s pozlaćenim i srebra, koji je napušten nakon ere Sasanidi, pronašao svoj sjaj opet, nastavlja čak i tijekom razdoblja ranog Zand i Qajar razdoblju.
Potrebno je naglasiti da je seldžuskom razdoblje obilježeno odličan start u dizajnu i obliku metalne ploče te u tom razdoblju gotovih brončanih ploča tiskanih ili urezani očuvanju tradicionalne oblike objekata kao što su svjetiljke, oblik piramide staklenke, minobacačima, vrčevi, vrčevi, staklenke, zdjele i zdjele, a pored bronce raširena je upotreba bakra.
Od sredine dvanaestog stoljeća proizvedeni nove modele cilindričnim posudama, lampe zoomorfno i ukrašena raznim izvedbama i širokoj osnovi svijećnjaka, prskalice dugog vrata ružičasta voda vrčevi okrugli dugovrate slične Sassanid razdoblju, bazenima i druga jela u različitim oblicima i oblicima. U to vrijeme cijela vanjska površina radova je ukrašena srebra i bakra te u sudski svečanosti soli su izložene skulpture ljudskog tijela i lov scene na pločama i na ogrlicama proizvedenih u različitim geometrijskim oblicima i sa ukrasnim vrpcama. Na početku 13. stoljeća uklesani i reljefni crteži pojavili su se u vanjskim ukrasima ploča i predmeta.
Uz prevladavanje nazadovanju faze prešao ovim umjetnosti u mongolskom doba, krajem trinaestog stoljeća, što se u sjeverozapadnim dijelovima zemlje. Za vrijeme vladavine Ghazan Khan (posljednjih godina trinaestog stoljeća do početka XIV stoljeća), uz poboljšanje ekonomskih uvjeta u zemlji, umijeće obrade metala dosegla vrhunac. Ilkhanidi, koji su bili budisti, uveli su orijentalne elemente u ukrašavanje metalnih predmeta. Nakon pada Ilkhanid u prvoj polovici XIV stoljeća, sjedište umjetnosti u obradi metala, preselio u regiji Fars, pod vlašću Inju i Mozaffaridi. U tom razdoblju bilo je dvije vrste s različitih dizajna radi: oni s dizajnom utjecajem orijentalne teme, kao što su cvijeće lopoča, mongolski elementi poput odjeće, scene prirode i radova koji imaju geometrijske oblike crteže, kvadratnih i križ, proizvode u gradovima dagnja i Bagdada. Na pločama je bio uklesan visoke ljudske figure (za razliku od čovjeka niskog stasa mongolski nastup u razdoblju Ilkhanid), dobro postavljene i usred vrtova ili u lovu. Kao simbol škole obradu metala dinastije od Mozaffaridi od Fars, razlikovati predmete koji prikazuju tekstovi molitve i zaziva, na koje se ponekad dodaje imena guvernera regije i potpisuje kaligraf Nasabe-ye Shirazi.
Tamerlano je nakon osvajanja grada Shiraz donio sa sobom u Samarkand i mnoge umjetnike, uključujući i one od metala. Na žalost, nije bilo značajnih metalnih radova tog razdoblja.
U Safavid razdoblju metalni predmeti su u početku bili ukrašeni malim iSlim crteža i zapisano u Timurid stilu, dok su još uvijek čineći objekte i brončane ploče ukrašene dizajna uklesane na njima, kao i za zdjele i druga jela su koristili bronca od lijevanog metala. Postalo je sasvim normalno pisati pjesme na tanjurima ili imena proroka i imama, a rubovi su urezana svečane scene i lov, a dno je oslikana cvjetnim dizajnom.
U razdoblju Safavida umjetnici su nastojali mijenjati i povećavati oblike metalnih predmeta. Izrađivali su vrčeve bazene u lijepim oblicima i zdjelama spojenima i fino zakrivljenima kako bi stvorili nove i zanimljive oblike. Umjetnici su vješto koristili željezo i čelik i ukrašavali predmete izrađene profinjenjem. Tijekom tog razdoblja on je izmislio mnoge borbenih alate kao što su mačevi, razne vrste bodeža, kacige, štitove i drugih oružja i ratne opreme pomoću metala kao što su željezo i čelik ugraviranim i označen sa pločama od zlata i srebra. Osim toga, izrađene su srebrne i zlatne ploče s vrlo lijepim ukrasima za sudu i elitu tvrtke. Umjetnost obrade metala nastavila se tijekom ere vladavine Zand i Qajar u istom safavidnom stilu.
U ćajarskom dobu na pločama su napravljeni cvjetni projekti preuzet iz slika i slika već u upotrebi. S druge strane, na metalnim objektima qajarske ere mogu se primijetiti utjecaji zapadnog barokno-rokokog stila, koji su se nekako mijenjali prema iranskom stilu. Umjetnost obrade metala jedna je od umjetnosti koja se nastavlja do danas u mnogim iranskim gradovima, uključujući Isfahan, a umjetnici ove discipline prošli su od tajnih generacija u generaciju.
U doba Safavida velika važnost pridavala se umjetnosti dizajniranja i tkanja tepiha. Kaže se da se u radionicama Shah Tahmasba I, osim slikanja, lijepe kaligrafije i uveza, učilo i proizvodilo i umijeće crtanja i tkanja tepiha, a sam Shah Tahmasb poznavao je ovu umjetnost. Najvažnija preostala djela iz ovog razdoblja su dva vrlo dragocjena tepiha koja se trenutno čuvaju u muzeju Victoria & Albert u Londonu. Prvi i najvažniji je tepih Ardabil, koji je ukraden iz samostana-mauzoleja Shaykh Safi ad-Din Ardabili i prodan strancima. Ovaj tepih od svile i vune vrlo je fine teksture, s 520.000 740.000 čvorova po četvornom metru. Vjerojatno je taj tepih proizveden prije Šah Ismaila Safavida ili barem za vrijeme njegove vladavine. Kao što se može vidjeti iz onoga što je napisano na tepihu, proizveden je u radionici u gradu Kashan, a njegovo čvorovi su tipa „farsbaf“ („perzijski čvor“) ili tipa „senneh“. Drugi tepih, koji je poznat pod imenom Chelsee (ime veleposlanika Engleske u to vrijeme), ima XNUMX XNUMX čvorova na svakom kvadratnom metru. I on je tipa farsbaf i tkan je u Kashanu. Ovaj je tepih stariji od Ardabila, a njegov dizajn, poznat kao "lovački vrt", predstavlja životinje usred islamskog grmlja, grmlja i cvijeća.
Postoje i druge tepiha u privatnim zbirkama u SAD-u i Europi, osobito u privatnoj zbirci princa od Luksemburga, ali su niže razine na broj čvorova, upotrijebljenih materijala i veličine.
Treba napomenuti da je u crtežima Safavid tepih, iako su neke sličnosti s crtežima okvira ukrašeni majolika pločice džamija i vjerskih mjesta, ne ustručavajte se dodati slike životinja i ljudskih figura među iSlim, i cvjetnih motiva. Možda po prvi put u islamskoj povijesti Irana su proizvedene tepihe s nacrtima lovišta, šume, divlje i domaće životinje, ptice, i pravi i legendarni fantazije, koje se postupno postala tradicija nakon Safavidi.
Od ostalih umjetnosti koji su izrasli u vrijeme vladavine od Safavids, tu su tkanja, kako svile Kašmira, tkanja u zlatu, sormeh Duzi ( „izvezen zlatnim koncem ili srebro”), itd O tome ćemo govoriti u poglavlju ponovnog rađanja tradicionalnih umjetnosti u Islamskoj Republici Iranu.
Možda je činjenica da se tkanine proizvedene u vrijeme Safavida, za neke karakteristike, mogu smatrati sličnima proizvodima doba sassanida.
Što se tiče umjetnosti obrade kamena, kamenih skulptura i kvadriranje u razdoblju Safavid, oni nisu ostali važne strukture s izuzetkom velikih kamenih Discomi, punjenje sa slatkim pića u pojedinim danima, Jet fontane d vode i kamena isklesanog u obliku šape životinja. A to je možda zbog zabrane objavljene skulpture mnogih ulema. Može se reći, međutim, da su kamene rešetke koje su široko rasprostranjena u vrijeme Zand za osvjetljavanje podzemnih razina, bili su jedna od izumima razdoblja Safavid, kao i kratko trajanje vladavine Zand nije ostavio dovoljno vremena za umjetničke kreacije i izum novih djela. Dinamika Zand bila je nastavak tog Safavida i prenio ostavštinu Safavida, uz manje izmjene, Qajaru.