PRVI DIO

Umjetnost IRAN PREISLAMIKA

UMJETNOST SELEUCIDA I DIJELOVA

Seleukidi

Nakon pobjede nad Dario III u Gaugamela, u 331 a. C. Aleksandar Makedonac proglasio se "Velikim kraljem". Dakle, on je sa sobom bogate riznice Susa i Persepolis na čelu, gdje zasigurno posjeduje ogromnu bogatstvo i veličanstven blaga pred paljenjem grada u četvrtom mjesecu njegovog boravka. Nove iskopine provedene nakon Drugog svjetskog rata zapravo su dovele do svjetlosnih dokumenata koji sugeriraju da je prije požara bilo velikih pljački na tom području. Najvjerojatnije pljačku i spaljivanje održan uz suglasnost Aleksandra, možda u znak odmazde za grčkim hramovima izgorjelih Perzijanci, ili možda zbog Persepolis bi mogla biti važna referentna točka za Achaemenids još preživio.
Nakon Aleksandarske smrti, među njegovim časnicima razbili su snažni kontrast, što je dovelo do podjele okupiranih teritorija. Iran, Mezopotamija, sjeverna Sirija i veliki dio Male Azije pao je pod kontrolu Seleuka, koji je težio ujedinjenju Grčke i Irana. Slijedeći naznake koje je Alexander ostavio generalima, Seleuco se oženio perzijskim plemićem od kojeg je imao sina Antiochus. Oni su nekoć naslijedili teritorije pod njegovim očima, konsolidirali Seleucidovu dinastiju koja je ostala stabilna sve do 250 a. C. Od tog datuma nadalje, Seleukidi su živjeli pod stalnim pritiskom nekih iranskih naroda, posebno od svojih susjeda, koji dolaze iz sjevernog Khorasan. Izgubljeni, zbog pobune, Balkhova satrafija, koja je uključivala veliki dio afganistanskih i turkestanskih, i Khorasan, bili su prisiljeni povući se unutar granica središnjeg Irana. Prodiranje stranaka unutar Irana potom je gurnulo Seleukide u Siriju, gdje su mogli nastaviti utjecati sve do prve polovice prvog stoljeća poslije Krista. C.
Neki znanstvenici su napisali da je „vjenčanje je Suza”, to jest, brak Aleksandra sa Dario kćeri III i Memnon kćer i brak njegovih časnika - uključujući i one Seleuk s kćeri Yazdegerd, naređeno im je od Alessandra u korist fuzije između Perzijanaca i Grka. Međutim, povijesni dokumenti pokazuju da to nije slučaj, jer Seleukidni kraljevi uvijek naglašavaju svoju grčku i potrebu da ga očuvaju među Irancima, održavajući političku i vojnu nadmoć nad Iranom. Ovaj projekt, koji nije imao kulturni cilj. Unatoč tomu, utemeljili su razne gradove u kojima su Perzici i Grci živjeli u miru, a od kojih nema mnogo tragova. Sve to, međutim, utvrdilo je određeni utjecaj grčke umjetnosti na Iran i prijem u grčkoj umjetnosti značajnih orijentalnih utjecaja, posuđenih kroz Malu Aziju. Sam Platon, čija su filozofija kasnije preuzeli muslimanski filozofi, pod utjecajem su Mazdejskih načela.
U Seleucids, svjesni nestabilnosti njihove političke baze u Iranu, nastojali učvrstiti svoju moć dajući novu organizaciju administrativne strukture naslijeđene iz Achaemenids, i stvaranje obrambenog mrežu koja uključuje korištenje utvrda, duž glavnih ulica komunikacije Achaemenidnog Carstva. Zemljišta oko tih utvrda dodijeljena su Grcima i oni su također postali središte nove mreže poštanskih usluga. Kao rezultat toga, ovi gradovi koji su imali grčka imena i bili su naseljeni uglavnom Grci, pretvoreni su u grčkim gradovima, a Seleucids nastojali da ih podići u svojim hramovima i uključiti grčke religijske tradicije.
Vjerojatno je jedan od grčkih gradova smješten u blizini Fase, u Farsu, jer su na tom području pronađeni ulomci kamena i grčke keramike. Drugi je grad bio smješten u području Kangavar, između Hamadana i Kermanshaha. Na tom je području ostao partijski hram, koji je prema Isidoru Caraxa bio posvećen Artemis-Anahiti; grad je zapravo pretvoren u kasniji grad. Moguće je da se u blizini Khorkheha, u blizini Delijan (na pola puta između Qom i Esfahan), u blizini grada, gdje još uvijek postoje dva Seleucid stupca. Četvrti grad bio je na središnjem teritoriju (u onom što je sada Nahavand) i zvao se Laodicea. Vjerojatno su ostaci seleukidnih gradova nestali zbog činjenice da su poljoprivrednici tijekom vremena koristili kamenje za svoje aktivnosti. Međutim, Herzfeld pripisuje Seleucidima veliku kamenu zgradu u Kangavaru, budući da se njegova tehnika konstrukcije razlikuje od onog iz partijskih građevina. Osim toga, Selucidi ostaju razbacani arhitektonski tragovi i fragmenti velikih i impozantnih brončanih kipova. Ovi ulomci, zajedno s ostalim malim metalnim artefaktima iz helenističkog razdoblja i kipovima grčkih božanstava, pokazuju kako je rasprostranjena obrada metala u ovom trenutku. Postoje i brojne službene pečate kraljevstva i impresionirane tablete. Ukratko, komadi su: slike, Talking Heads ili bistu s glavom bogova i grčkih heroja, zapovjednika Seleukovića slike, velovima i simboličkih ritualnih predmeta, kao što stativ Apolona, ​​ili simbolom sidra, tipične za Seleucids, kao simbol Seleucusa. Ponekad postoje i prizori vjerskih obreda ili svakodnevnog života, ili slike životinja ili grčkih artefakata.
U oblikovanju oblika, nije uvijek moguće diskriminirati helenistički stil i tradiciju drevnog Bliskog istoka. Bliska istočna tradicija u predstavljanju Jarca je jasna. Taj se stil malo promijenio od dana Babilonaca, a on je došao Seleukidima kroz Ameemenide. Rostouzeff vjeruje te jarci, a ponekad i rakova, tipični su simboli dell'Alborz a njihov nastup na brtvi je dokaz važnosti da su Babilonci dao astronomski i astrološki znanje. Iako je podrijetlo tih znakova vrlo staro, još uvijek je moguće da su u helenističkom razdoblju preuzeli astrološka značenja. U Babilonu su iluzionizam, magija, proricanje i vaticinacija bili vrlo rašireni, a moguće je da se u tim područjima također koristi astrološka mudrost. Možda zbog svoje važnosti ovo je znanje bilo rezervirano za kralja i sud. Budući da su Heleni bili uvjereni da je jedina znanost sposobna otkriti motive onoga što se događa na Zemlji bila astrologija, to je bio jedan od razloga za spajanje elemenata bliskih istočnjačkim i helenističkim.

 Stranke
Arhitektura i urbanizam

Kao što smo rekli, Parthi su bili nomadsko pleme koje je nastalo u sjevernom Khorasanu, poznato ovim imenom iz doba Achaemenida. S vjerskog stajališta bili su mazdei, možda i zoroastrijanci, budući da iranska mitologija želi Zarathustra iz sjevernog Khorasan i Balkh područja. Neki pretpostavljaju da se stranke spuštaju iz Sake, ali njihov jezik, koji pripada skupini predaka i drevnog Perzijskoga, dokazuje svoje iransko podrijetlo. Teritorij Parthijanaca bio je poznat pod imenom Parnia i bio je jedan od Ameemenidnih satrapija.
U 250 prije Krista, na čelu s ratnog vođe koji je grčki Strabon naziva Arsaces, a Parti počeo pritiskati Seleucids uspjeh, nakon pobune Balkh (jedan od North Khorasan kraljevstva), kako bi ih gurnuti u prvi unutarnji visoravni Iranski, pa čak i dalje, do Babilona; Iran čime je pao u ruke Arsaces I, iako je samo u razdoblju od Mithridates I. i čitavo kraljevstvo je došao pod vlast Arsacides. Mazda obožavanje, velikodušnost i pravi put trenirao Arsacides im je da bude prihvaćen od strane Perzijanaca i upravljati zemljom već više od pet stoljeća. Nakon uklanjanja Selucidi, stranke neće revoluciju birokratsku strukturu razbijanja prethodne organizacijske institucije, niti nametnuta silom svojih religijskih ideja. Suvereni arsacidi se definiraju u kovanicama "Grčki prijatelji". To je čudo da su zapravo prijatelji Grci, ili pokušavajući zadržati politički savez kako bi se izbjeglo vojni sukob s onima koji još uvijek predstavlja opasnost, kao što je pokazao vojsku Aleksandra. S povijesnog gledišta, istina je i dalje nejasna. Ono što je neosporno, međutim, jest da su Mithridate prisilio Grke u Siriju. Pod arsacidskim vjerskim manjinama uživala je najveća sloboda, sposobnost da žive prema svojim običajima, navikama i zakonima.
Istinit ili ne, definicija „grčkih prijatelja” pojavile se u perzijskom osjećaj diskriminacije i oni su pokazali i sami neprijateljski prema Arsacides kad tamo pojavio snažan vođa, pripada plemićkoj obitelji koja sruši moć njihova dinastije. , Za vrijeme vladavine Artabanus V, u stvari, Sasanian Ardashir sam bio u mogućnosti to break down, nakon pet stoljeća, Arsacid vlade, a poražena vojska brzo pobjegao prema Khorasan. Vjerojatno je uzrok nedostatka pozornosti od perzijskih povjesničari, pa čak i iz Firdusi, isti Arsacides i nestanak svojih sjećanja u Sassanid razdoblju, to je to proglasili „prijateljstvo prema Grcima.” Ipak, ne smijemo zaboraviti da su stranke pokušao da doprinese što su mogli za razvoj poslovanja i sigurnosti prometnica u zemlji, također se posvetio izgradnji karavanskih putova i gradova, na primjer, grad Hatra, koji je bio uništen od strane Sassanid Shapur I, i grad Dura (250 BC). Također su tražili utočište na Mediteranu, zbog čega su primili u svojoj vojsci preživjele grčke vojske poražene Seleukidima. Fenomen je Arsacid razdoblju je pojava novog kulta sunca, to je jedan od drevnih Arijskih kultovima da u toj dobnoj namazanog novu snagu zahvaljujući uspjehu liku Mitre, smatra isti pasmine Zaratustra, čija utjecaj proširen na Europu, do te mjere da je u trećem stoljeću d. C. Mitraizam je bio blizu da postane službena religija Rimskog Carstva. Utjecaj tog kulta u Europi bio je takav da dovela do širenja kršćanstva, pa čak i nakon što je Rimsko carstvo usvojen kao službeni religije, mnogi elementi Mitraizma postao dio kršćanske vjere. Na primjer, božićna zabava postavljena je točno na dan kada se Božić Mitre slavio prije zimskog solsticija. Utjecaj Mitraizma u Europi je bilo dovoljno da Renan kaže da „ako dok ste rekli, kršćanstvo je mrtav zbog neke ozbiljne bolesti, svijet bi dominirale Mitraizma.”.
Iako je njihova dominacija trajala dugo vremena i bila je obilježena intenzivnom komercijalnom i političkom aktivnošću, umjetnička svjedočanstva koja su nas ostavili Arsacidi nisu ostala jako. Jedan od uzroka vjerojatno se može naći u neprijateljskom odnosu prema nacionalističkim razlozima, od strane Sasanianaca, uz možda iransku osobinu ne previše brige o prošlosti. U svakom slučaju, što se tiče arhitekture, ostaju samo ruševine nekih zgrada, od kojih su najstarije helenističkog stila, a novije one predstavljaju Partiko-Khorasan stil. Međutim, samo u razdoblju sassanida, helenistički utjecaji potpuno nestaju, ostavljajući prostor za sto posto iranske umjetnosti.
Jedno od svjedočenja koje su arheolozi proizveli su ruševine Asura, grada podignutih od Arsacida u 1. stoljeću, na području modernog Iraka. Na Hatrama, oko pedesetak kilometara od Asura, nalaze se ruševine asirskih građevina karakteriziranih značajnim stilskim varijacijama. Grad Asur u Arsacidu bio je dvaput uništen i obnovljen, prvi od Trajana, a drugi od Septimius Severus, u vrijeme svojih mezopotamskih ekspedicija. Iz analize posmrtnih ostataka javlja se da su zgrade Hatra podignute nakon Trajanove ekspedicije, u skladu s drugom rekonstrukcijom Asura; u svakom slučaju, arsasične palače dvaju gradova su različite.
Najstariji asirski objekti izgrađeni su od sirovog opeka, a uporaba cigle započela je u četvrtom tisućljeću i širila se u Mezopotamiju od trećeg. U Iranu se uporaba sirove cigle za izgradnju kuća i palača nastavila čak iu doba Achaemenida, Arsacida i Sassanida sve do islamskog razdoblja. Neke od Achaemenidovih palača zapravo su od neobrađenih zemljanih opeka; čak i danas, gradnja na sirovoj zemlji ima neke prednosti. Najveće sobe u glavnoj zgradi u Asuru imaju strop prekriven ciglom i ostakljen krov; jedna od tih soba, s druge strane, poduprta je po duljini dva luka koja se oslanjaju na pravokutne baze, s poprečnim gredama, podijeljenim u tri odjeljka. Ovaj tip konstrukcije, jednostavan i racionalan, korišten je u mnogim zemljama, a nitko nikada nije istraživao njegovo podrijetlo. Neke zgrade su lukovi podržava Ponekad, tip konstrukcije koji se može naći na Ašur, Ktezifont, Taq-e Kasri, u Bagdadu, u Khan Arsema ili drugim mjestima kao što su Iran Abarkuh u pokrajini Yazd, Torbat i jamu i drugim mjestima, ili čak izvan Irana: u Francuskoj u crkvi sv. Philibert de Tournusa, u Fargesu, u Abbey of Fontenay i drugdje. U drugim oblicima, lukovi podupiru drvene stropove ili stropove u Siriji, Jordanu i Iranu, u Iwan-e Karkhehu.
U Hatrama su lukovi izrađeni od kamena i imaju radijalne spojeve. Čak i na asirskoga, gdje god postoje svodovima koriste ovo kamenje na tri strane, kao u slučaju stropova hodnicima palače. Ova drevna tehnika je uobičajeno na Istoku i diljem zgrada drva bio nedostupan ili rijetka, kao u slučaju skladišta Ramses u Egiptu ili da je od babilonskih grobnica ili u kanalićima iranske Kanat, gdje se još uvijek koristi istu tehniku.
Arsacidna arhitektura nema veliku raznolikost oblika i vrsta gradnje, a njezine građevine bile su vrlo česte. Čini se da su znali samo jednu vrstu svodnog stropova i da daju veličanstvenost svojim zgradama koje su koristili iwan, posuđujući ga od svojih prethodnika. Dell'iwan podrijetlo nije poznato, ali ono što je jasno je da je arhitektonski element iranski rasprostranjen u Iranu počevši od istočnih područja, koji se potom proširio u svim muslimanskim zemljama nakon Iranu islamizacije , To je visok i širok ponekad vidimo na fasadama zgrada, bila ukrasna element Sasanian suda, a potom, u islamskom razdoblju, madrasas, džamije, u karavan-saraj i palačama. Ove visoko ukrasno razdoblje arsacidnog razdoblja nisu izgrađene na zapadu i istoku, budući da je najstariji od palače Ardashir u Firuzabadu; to je najmanje dva stoljeća prije palače Assur i hipoteza da je arhitektura palače Firuzabada zapravo arsacidna.
Izvorni oblik Hatranske palače u početku je bio obilježen nazočenjem dva velika dva priča, podijeljena na dvije strane strane entragrije; zatim su dodana još dva velika jana, tako da je zgrada namještena s dugom pročeljem s četiri junca. Iza prvog Iwana i uz njega nalazila se pravokutna soba s stropom barela. Ovaj prvi model zgrada se značajno proširio, uzimajući oblik paralelopipeda nadvijenu kupolom, s velikim iwanom u funkciji ulaska. U Hatrama se nalaze i druge manje zgrade i manje važne privatne kuće. Jedan od njih sastoji se od velikog iwan na prednjoj strani i soba koje se otvaraju na tri strane. U drugoj zgradi sobe su raspoređene na dvije strane; jedna druga zgrada ima tri pokraj međusobno, sa sobama iza svakog. Četvrta zgrada sastoji se od tri zmaja u redu, ispred kojih se nalaze kolonizirani lukovi. Još jedna zgrada predstavlja iwan s sobom s jedne strane i suočava se s dvoranom hypostile u grčkom stilu.
Arsacid palača Ašur je primjer sastava s iwans da se u islamskom periodu postala vrlo popularna i zanimljiva s imenom Shabestan-a morabba-a shekl četiri iwans otvaranje oko četverokut koji će postati najčešći oblik džamije, vjerske škole i caravanserais. Bez sumnje, ovaj arhitektonski stil, iako prisutan i u arhitekturi asirske arseanske arhitekture, dominira je istočnim Iranom. U gaznavidsko carstvo seldžuskom zgrade prije i onda su izgrađene na ovom modelu, a to je visina seldžuskom razdoblju ovaj stil otišao izvan granica Irana i proširila u Egipat, a od tamo negdje drugdje. Dakle, iwans širiti u Mezopotamiji od Khorasan u Arsacid razdoblju, a zatim u islamskom periodu, unos Shabestan iwans, mauzolejima, palače (na primjer da od Firuzabad), glavni medresa Nezamiyeh, koji ima posebnom i izvanrednom stilu, imali su vodeću ulogu u iranskoj arhitekturi.
Zidine Hatrine palače odjevene u kamen ili vješto ožbukane, a zatim ukrašene stupovima ili polu-stupovima s četiri fasada, ukrašene biljnim slikama i drugim oblicima. Ne znamo ništa o unutarnjim ukrasima; međutim, Philostratus, koji je živio u vrijeme Hatra, piše: "Postoji soba s stropom postavljenom plavim lapis lazuli, koji zajedno sa zlatom proizvodi djelovanje sjajnog zvjezdanog neba. Tamo kralj sjedi kad mora suditi ". Iz druge prostorije piše: "slike zvijezda, sunca i kralja sjaju s kristalnog neba". To pokazuje da su arkadske palače bile potpuno istočne i iranske, iako su na njihovim fasadama pod utjecajem Grčke.
Vjerske građevine Arsacid doba su ili potpuno Iranski - kao Badr-e Neshandeh, Shiz i Meidan-e Naft - ili imitacija Grci - kao Kharheh, Kangavar i Nahavand, i ako je vjerojatno da postoje i hibridi vjerske građevine, koji su spojili elemente dvaju stilova, čak i ako ništa nije pronađeno kako bi potvrdila tu hipotezu. Usporedba između površina i slike Arsacids palača i one od Ahemenidsko palača pojašnjava da su osnove prvi su isti kao i oni Ahemenidsko obrađuje bitne promjene, i napravio više jednostavno s gledišta korisničkog racionalnosti. Nije jasno je li to znak dekadencije arsacidne umjetnosti ili je bila dobrovoljna operacija. Znamo da je monumentalan Iranski smanjio se u razdoblju Arsacid, kipari nakon što je izgubio vještinu i sposobnost prošlosti, ali to ne znači da umjetnost Iranski izgubio svoj duh. Ahemenidsko umjetnost izraz apsolutne carske vlasti, a moguće je da je slična arhitektura mijenja se u skladu s potrebama razdoblja, ali to nije moguće da je imitacija je ostavilo dubok trag u duši Iranaca. Kao što vidimo, prava zajednica između iranske i grčke umjetnosti nikada nije postojala. Odbijanje arsacidne umjetnosti, proizvedeno u oponašanju grčkog, uskoro je dovelo do procvata čisto iranske umjetnosti.
Ovdje je vrijedno spomenuti neki arsacidni požarni hram, budući da su neka mjesta proučavana na zapadu i jugozapadu zemlje. Prvi je Badr-e Neshandeh, smješten u zemljama bogatim uljem na jugozapadu, nekoliko kilometara sjeverno od Masjed-e Soleymanovog vatrenog hrama i nalik na njega. Datum zgrade može se postaviti oko razdoblja arsacida. Struktura dvaju hramova je malo drugačija, ali oboje su imali istu namjenu. Hram Masjed-e Soleyman nalazi se u podnožju terasa koje ga dominiraju, jer na tom području postoje prirodni plinovi koji izlaze iz zemlje. Za razliku od Masjed-e Soleymana, Badr-e Neshandeh stoji na podignutom mjestu, a sastoji se od nekoliko terasa i platformi različitih površina. Najviša platforma je dugačka 100 metara i široka 70, omeđena čvrstim zidovima. Struktura dviju zgrada je ista i izgrađena je s kamenim kamenom, različitih veličina, raspoređenih nasumično i smještena jedna iznad druge bez pomoći mortova. Iznad ove platforme, kao u Masjed-e Soleymanu, postoji četverokutna baza s dugim stranama 20 metara. Masjed Soleyman, ostaci strukture koja je nekada bila na toj osnovi, na kraju je izglađen, a Badr-e Neshandeh postoje ruševine male četverokutne zgrade sagrađene upotrebom bijelog kamena. Dva velika stubišta, od kojih je jedan na zapadu, a duljine 17 i 12 metara povezuju se s gornjim dijelom baze. Nijedna od dvije stube nije raspoređena u osi s velikom platformom. Badr zgrada vjerojatno potječe iz vremena Mithridates I (170-138 prije Krista), a korišten je samo Arsacid doba, a dom Masjed Soleyman je iskorišten u Sassanid doba.
Nedavno je otkriveno još jedno visoko mjesto, 40 kilometara sjeveroistočno od Masjed-e Soleymana. Zgrada se nalazi na brežuljku, u kojemu dominira planina Bilaveh; zauzvrat, zgrada dominira klanom koji vodi do nekropole Shami. Zgrada se sastoji od pravokutne platforme koju stiže širokim stubištem. Na platformi je četverokutna baza slična svim aspektima Badre Neshandeh. Još jedna izvanredna građevina je Takht-e Soleyman, u Azerbajdžanu, koji je - poput Masjed-e Soleyman - stajao na mjestu koje ima neku misterij. Takht-e Soleyman je hram vatre (ateshkadeh) koji se zove u tekstovima pahlavi "vatra gonja" i prve geografe islamskog doba "shir". Kaže se da se pored ovog hrama, u arsacidnom dobu, nalazilo čarobno jezero od koje nitko nije mogao znati dubinu. Ya'qut je tvrdio da vode od sedam rijeka teku kontinuirano od jezera, postavljajući mnoge mlinove. U hramu, koji je stekao veliku važnost u sasanskom razdoblju, čuvana je čuvena vatra Azar Goshasba. Mohalhal piše da je požar u hramu izgorio od 700 godina; u godini 620 d. C., uništen je po nalogu Heraklija, rimskog cara Istoka.
Masjed-e Soleyman stoji na mjestu gdje se filtrira iz tla prirodnog plina; u ere arsacida, za 120 metara sagrađena je platforma 150, koja se na jednoj strani leži na planini i spaja s druge strane do tla širokim visokim stubištem od 5 do šest metara. Na suprotnoj strani platforme stajao je visok postolje sa strane 30 metara, u istom položaju kao četverokutna građevina Badr-e Neshandeh.

 Numizmatičke i druge umjetnosti

Budući da se navika širenja valute širi, stručnjaci, osobito Iran, uvijek su rangirali numizmatiku kao manju umjetnost. Što se tiče numizmatičnog arsacida, valja reći da su prvi novčići oponašali one grčke, pretučene natpisima u grčkim znakovima. Tek su za vrijeme vladavine Fraate II počeli mijenjati i oblik i vrstu pisanja, postajući potpuno arsacidni. Grčka je abeceda zamijenjena semitskom. Na visini dinastije arsacida Pahlavi jezik postao je službeni jezik Irana; riječ je o iranskom dijalektu izvedenom iz jezika Avesta, a njezin se izgled podudarao s napuštanjem aramejske abecede koja se tada koristila na kovanicama. U tom razdoblju, arsasični novčići su izgubili sve helenizacijske karakteristike koje su i dalje održavale i počele su se baciti u srebro. U tom je razdoblju vrlo malo zlatnika bilo pretučeno, a do sada je došlo njih više od dvije ili tri kopije. Krajem arsacidnog razdoblja crtež novca postao je vrlo jednostavan, gotovo stiliziran, pretvorivši se u niz točaka i linija, teško razlikovnih. I zato je kasnije, u sassanidskom dobu, reljefni crtež ponovno pojavio.
Najstariji novčić pripisuje Arsacid Mithridates I, a tu je utisnut s likom glave obrijan, podebljano i sujetan, orlovski nos, strše obrva i veća od normalne oči, usne zakrivljene i jake brade. Na glavi možete vidjeti meko osjetilo ili kožnu kapu, s vrhom savijeno naprijed, a dva su struna ispala na ramenima, jedan naprijed i jedan leđa. Glava za glavu slična je Saki, prikazanoj u Ameemenidovim slikama, a također predstavlja neke sličnosti s onom meda. Na drugoj strani novčića, na mnogo stiliziraniji način, sjedeći muškarac, odjeven u medački način i opremljen lukom; na obje strane čovjeka postoje pisani grčkim likovima. Vjerojatno je to slika Arsacea I, osnivača dinastije i simboličke figure Arsacida.
Kovanice Mitridata I predstavljaju vrlo realistične crteže. Naturalism arsacide izazvao je promjenu u istom smjeru, čak i kod grčkih-Seleucidovih kovanica, koji su međutim usmjereni prema skromnijem naturalizmu. Najviše novca Arsacids postojeći spadaju u vrijeme Mithridates II (124-88 prije Krista), koji je, veliki vladar koji je donio carstvo na svom vrhuncu. Kovanice prikazuju Mithridates u profilu, s dugom bradom i dugom frizura ukrašena biserima i dragim kamenjem datoteke, stavljen na šešir poput zvijezda. Više od zvijezda, međutim, je vodeni ljiljan umjetnički element posuđen od Achaemenid umjetnosti u Arsacid umjetnosti. Od tog trenutka, ova kapa će biti znak Arsacides, te će biti zastupljena na novca kovanog većina vladara dinastije, pa čak i nosili lokalne guvernere i namjesnicima, koji su također predstavljene na kovanicama. S druge strane, novac, tu je više-manje ista simbolična slika Arsaces na čijem četiri strane pojavljuje ovu rečenicu: „I, Arsaces, kralja nad kraljevima, samo, dobrodušnim i prijatelj Grčke” Nakon tog razdoblja oblikovanje novca postupno počinje pojednostavljivati. Neke od tih kovanica, međutim, inspirirani pojedinih estetskih načela, i nastaviti svoju evoluciju kao novčića vrijeme Faarte II, u kojoj je kralj prikazan sjedi na prijestolju s orlom u ruci, a lice okrenula prema lijevo , dok je s druge strane držao kraljevski žezlo. Iza kralja, tu je žena u grčkoj haljini, stoji, koji je identificiran za svoje duge žezlo i krunu u boginju grčkog grada, prikazuje kao ona leži na glavi vijenac od suverena. Na ostalim kovanicama Faarte i ostalih kraljeva i arsacidnih guvernera prikazuju se scene važnih događaja tog razdoblja. Drugi kovanice, ovaj put doba Faarte III., Prikazuju lice suverena frontalno. To je, u tim slučajevima, numizmatičke dizajn promjene koje, iako ne na valutama ostalih kraljeva, se nalaze na reljefima i kipovima.
Kruna ili ogrlica od arsacidnih kraljeva zastupljeni su prilično homogeno tijekom vremena. Obično je mekana pokrivala za glavu s vrpcama oko glave, obično se sastoji od četiri tanke trake, s repom koji pada iza glave prstena ili se spušta na ramenima. U nekim kovanicama, kao u jednom od Cosroe Arsacide (109-129), stražnji rep šešira je uvijenu traku prema gore. Slika svih arsacidnih kovanica u kojima je subjekt u profilu, okrenut je lijevo, osim za kasnije Mitridate I, čije je lice okrenuto ulijevo. U tri kovanice, Artabanus III (10-40), III (Mithridates 57-55 BC) i Vologeses IV (147-191) je suprotno zastupljeni. U njima, osobito onom Vologese, kosa se spušta u masu kovrča na obje strane lica. To je frizura koju će uzeti Sassanidi, čija kosa pada na rame na obje strane. Na poleđini svih Arsacids novčića je slika Arsaces Čin blagoslova vatre ili suditi, u središtu trga, sa strane od kojih je ime i legenda, novac,. Drugi izuzetak sastoji od novčića Partamasparte (III sec. A. C), predstavljen s licem obuhvaćen filca oglavlja, s dva rubovima koje se spuštaju pokrivaju uši i na stražnjoj ugraviranom slika A. hram, čiji je lijevi Arsace stoji s lukom, a iznad krilatira diska pod zvjezdicom. Krilati disk najvjerojatnije je element naslijeđen od Achaemenida.
Također iz tog razdoblja, došli su nam dvije dobre brtve na jednom od kojih je ista slika naličju kovanice (hramu i Arsaces), dok je druga pokazuje poprište dvije osobe borbe , od kojih je jedan praćen psa. Slika gore spomenutog novčića (onaj koji vjerojatno prikazuje Mitridate I ili jedan od njegovih satrapova), okrenut je desno. Oko slike kovanica okoliš je obično vrlo jednostavan; neki su novčići ispunjeni redovima bisera, potpuno (Cosroeovim), ili djelomično.
Također je potrebno govoriti o slikarstvu, skulpturi, minijaturnoj i manjoj arsaktičnoj umjetnosti. Čini se da je jedna od važnijih umjetnosti arsacidnog doba bila slikarstvo; međutim, zbog vremenskog razdoblja i možda čak i nezainteresiranosti koju su Sassanidi pokazali u očuvanju ostaci Partica, ostaci zidne slike tog razdoblja. Ako se slažete da prepoznaju slike Kuh-e Khajeh, u Sistan, kao Arsacids, a ako se uzme u obzir studiju o slikama od strane Herzfeld, jasno je da se u njima pojavljuje rimski grčkom stilu, bez tvari i snage , nedosljedan. Kompozicijski aranžman, stil u prikazu očiju, gledan s prednje strane, i relativno svijetle boje predstavljaju orijentalnu baštinu i arsacidnu specifičnost. Ove značajke dijele i murals Doura Europos, u Gornjem Eufratu. Konkretno, dvije slike prikazuju lovca i čovjeka na konjima dok lovu sa životinjama kao što su lavovi, jelen, gazele. Lice i torzo jahača prikazani su frontalno. Povratak je na formalnu tradiciju blizu Istoka, osobito mezopotamijskog, koji je sklon povratku dubine dizajna. Na ovoj slici, dubina postiže kretanje životinja na kosim crtama. To je, po svemu sudeći, bio model lovačkih boja saassanida. Tradicija koja uklanjanjem realizma prolazi kroz teške slojeve vremena i dolazi u obliku portreta u islamsko doba. Kaže se da je u tom razdoblju bila nazvana ilustrirana knjiga sloških pjesama za djecu (vjerojatno djeca suda) pod naslovom Asurik stablo, od čega, međutim, ništa nije ostalo.
Slike Kuh-e Khajeh, s gledišta boja i sastava pozitivnih i negativnih prostora, iznimno su zanimljive. U njima postoje značajne promjene u grčko-rimskoj umjetnosti i pozitivan stav prema iranizmu. Slika poznata kao „tri bogova” je, sa stajališta vjerskog i umjetničkog sadržaja, novi Arsacid iskustva u struci, kao što je prvi put te vidjeti različite predmete grupirane na posao, a ti su pokušali daju dubinu u prostoru tako što organiziraju figure jedan za drugim, bez pravog znanja o perspektivi. U drugoj slikarstvu, koja prikazuje kralja i kraljicu, pokušali smo dati tijelo kraljice određenom pokretu, pokazujući žensku milost na potpuni način. Na slici je kraljev lice prikazan u profilu, tijelo na čelu, što predstavlja povratak na istočnu i iransku tradiciju. Još jedna osobitost slikarstva, istodobno iranskog i s grčko-rimskim utjecajima, predstavlja zastupljenost "žene". U ere Ameemenida, žena se nikada nije pojavila, a mogla se naći u seleukidnim helenističkim kovanicama. Pojava žene u arsacidnom i onda sassanidskom dobu rezultat je zapadnih umjetničkih utjecaja. Boje koje se koriste su crvene, plave, bijele, ljubičaste i neka vrsta crnog obrisa oko nekih elemenata kompozicije, što je vrlo očito u dizajnu glave određene osobe. Zapadni stručnjaci, navikli na grčko-rimski realizam, a zatim u gotike i renesanse, do devetog stoljeća, protumačio evoluciju iranske umjetnosti od realizma do razine umjetnosti i nad-realno kao nemogućnost umjetnika i Arsacids Sasanian da predstavlja stvarnost, a ta evolucija je mnogo složeniji i teži od smjerovi realizam dati dubinu pomoću konture i boje ispunjena je mnogo teže nego što to rade dodavanjem sjena i volumen. Orijentalista naglasili nemogućnost iranskih umjetnika za stvaranje pokreta pomoću volumen i dubinu u slikarstvu i također u reljefu, presuđujući da su stigli kasno, tek u dvadesetom stoljeću, svladati ovu vještinu, a zapravo je ta promjena avvennuto o 2000 godina prije.
Na Doura Europos, na obalama Eufrata, partijska se umjetnost očitovala snažnije nego kod Kuh-e Khajeh. U hramu izgrađenom u čast bogova Palmyra, tu su vjerske freske s iranskim karakteristikama još relevantnijima od onih pronađenih u Kuh-e Khajeh. U jednoj od njih, poznata kao „obiteljski ritual Kunun”, vidjet ćete dva svećenika, jedan od njih gori tamjan u vatru, dok su ostali čeka još pored treće karaktera, vodeći zavjetne ponude za hrama. Slike su bojišnice s haljinama nabrane geometrijske nabore slične onima Achaemenidove odjeće. Boje koje se koriste su crvene, plave, bijele i smeđe, dok su svi elementi sastava iscrpljeni preciznim i redovitim crnim obrisima. Ta se tradicija ponovno pojavljuje u islamskoj eri. Pokušaj dati volumen na ravnom dizajn za sredine granice ne proizlaze iz nemogućnosti da realno crtež kao predložen od strane zapadnih kritičara, ali je prilično iranski nacionalni karakteristika, koji je prepoznatljiv i prije Achaemenids u Lorestan.
Na crtežu arsacidne ere ostavljene na zidu Assur, koriste se linije koje jasno pokazuju kako su iranski umjetnici slikali po strogim umjetno-intelektualnim kriterijima. U crtežu, umjetnik najprije identificira vertikalnu os, koja ima veliku važnost u vjerskim djelima, a zatim izvodi sastav balansiranjem elemenata na dnu osi na ne-spekularan način s dva dijela. Da bi uspostavio ravnotežu između umjetnosti i kretanja, umjetnik crta liniju paralelnu s svećenikom i da naglasi osjećaj kretanja, on ima drugu liniju u suprotnom smjeru, s druge strane. Ogrlica, pojas i vrpca oko svećeničke haljine su ponavljanja koja služe da daju ritam i sklad, a na bandažu hlača, pokreti kompletiraju sastav koji uklanja monotoniju.
U slikama hrama Mithra na Doura Europos, tipično iranske osobine prisutne su u gotovo svim slikama vezanim uz lovačke scene: vitez s prednjim licem i tijelom u profilu; izvezena haljina lovca, prikazana na polovici duljine na vrhu hlača koje se čvrsto spuštaju prema dolje. Jahač, s nogama okrenut prema tlu, nosiljka okruglih coulombs konj metala, simbolička priroda, otkriti tek zahvaljujući nekoj biljci dogovoru tu i tamo, sve su iranski umjetničke značajke. Ako promatramo bolesnike koji bježe, bit će jasno njihova povezanost s prikazima konja u iranskoj umjetnosti sljedećih stoljeća.
U kućama Doura Europos postoje i drugi zidni prikazi, u obliku crteža ili skica. Na zidovima su obojene ratne scene ili lov, čija analiza svjedoči o važnom slikarskom stilu u pripremi. Međutim, rasprava o tim slikama nadilazi opseg tog volumena.

 Reljef i skulptura

Ako je arsacidna zidna slika dostojna najveće pažnje, isto se ne može reći za reljef. Nedostatak kompozicijske sklada i nedostatak sofisticiranosti slike, obično prikazan frontalno (slično nekim kasno elamitiche slika), pokazuju nezainteresiranost umjetnika protiv kamenih skulptura. U donjem dijelu Bisotunove stijene bile su uklesane najstarije slike na arccikovnom kamenu, koje datiraju iz vremena Mitridata II. Možda zbog činjenice da je Darija izrezao vlastitu sliku i svoje dokumente na onim stijenama koje Mithridates, želeći tvrditi da je podrijetlo, naredio da se sklope na istom mjestu. U devetnaestom je stoljeću uklesan natpis na ovim slikama; međutim, slike su sačuvane zahvaljujući nekim crtežima napravljenima na licu mjesta, u prošlom stoljeću, od strane europskog putnika. U njima četvorica uglednika zavjetuju se odanosti i podvrgavanju Mithridates II. U dubokom reljefu s kraljem arsacidom nalazi se i ispod jednog od reljefa Persepolisa, inspiriranim slikama mjesta. Međutim, kralj arsacid je također dodao natpis na grčkom jeziku s imenom predstavljenih subjekata.
Na istoj stijeni Bisotun, pored Mithridates II, kralj Goudarz (Gotarze) II povodom njegove pobjede nad jednim od pretendenata na prijestolje podržani od strane Rimljana, on je urezana svoju sliku u natpisu na grčkom. Iznad njega, krilati anđeo stavlja krunu na glavu. Osim ovog anđela, ostatak bas-reljefa je potpuno iranski: kralj na konju plasira svoje suparnike, a značajan je za zemlju spreman za njegove zapovijedi. Također u Bisotunu, na petom kamenu odvojenom od planine, prikazan je partizanski princ koji je palio mirisni tamjan, prikazan frontalno. U jednoj od niskih reljefa iz Tang-e Saruk, na visokom zidu na podnožju Zagros, u KhÜzestan, on se prikazuje kraljevna čin davanja prsten svojim podređenima. Princ je sjedio na zatvaraču naslonivši se na jastuk. Slika je ispred, ispred njega postoje neki ljudi, s lancima u pozornosti; drugi su iza njega. Nedaleko od sastanka, Bog kruna princa i onda vidimo ratnu scenu koja glumi arsacidnog kralja na konju. Konj i vitez, pričvršćeni nošenjem oklopa i držanjem oštrog koplja protiv neprijatelja, prikazani su kao na zidovima kuća Doura Europos. U ovom prikazu postoji fundamentalna evolucija, tj. Tendencija objašnjavanja događaja.
U drugom bataljku Tang-e Saruka, kralja, ili princ na konju, prikazan je u čin ubijanja lava. U drugim prizorima, ista osoba, impozantnija od ostalih likova, prikazana je ustajanje, a princ sjedi na prijestolju; zatim, opet, s dijamenom, stojeći i blagoslovio pred konusnim žrtvenim oltarom. Kraljev slijed je raspoređen po dvije preklapajuće linije. Najvjerojatnije, kako kaže Henning, slike potječu iz posljednje četvrtine drugog stoljeća. U sceni nedavno otkrivenom (manje od pola stoljeća prije) u Suzi, Artabanus V, sjedi, prenosi snagu na guvernera Grada; obje su izrezbarene s prednje strane, a datum urezan u podnožju djela odgovara 215 d. C. U radu je prikazano nekoliko inovacija: pražnjenje dijelova izvan slike kako bi se istaknulo, dok je u stvarnosti ravna; rad se uglavnom provodi pomoću negativnih i pozitivnih linija utisnutih na pozitivnu površinu, novina koja nažalost nije slijedila.
Ako uzmemo u obzir prvu domenu Arsacid stoljeće kao razdoblje prijelaza iz helenističkog do iranskog stila, i razgovarati o Arsacid ili partsko umjetnosti iz vremena kad Mithridates sam, oko 170 prije Krista, pretvara svoje kraljevstvo u veliku moć proporcije, moramo uzeti u obzir na isti način kao Arsacid i ono što je nastalo u Nemrud Dagh, u Maloj Aziji, dijelovima svetištu Antioha I. komagenske (62-36 prije Krista). Antioh, čija je majka bila Achaemenidova princeza, smatrala se Ameemenidom, iako je odrastao u grčkoj kulturi. Nemrud Dagh pokušali sagraditi hram u kojem grčki i iranski bogovi mogu biti klanjali zajedno, tako da gube natpis koji u kombinaciji zeuz Ahura Mazda, Mitre i Helios u Herakla do Verethragna. Također smo vidjeli, od niskih reljefa, koji je također haljine i kape bogova su Arsacid rez: ono što ona nosi Helios-Mitra, u stvari, nije ništa drugo nego Arsacid šešir. Lica, frizure i lica, s druge strane, potpuno su grčki (ne obrubljene obrve i debeli umovi). Čak i na slici u kojoj se Antiochus prikazuje zajedno s Darijevim, Achaemenidov kralj oslikan je grčkim svojstvima. U prikazu u kojem Helios i Mitra su jedan nasuprot drugome, zajedno s Antioha, grčki bog nosi tipic, dugo konični šešir od Arsacides i Antioha crenellated partsko krunu. Obojica su obučeni i uređeni na tipično "iranski" način.
S obzirom da je Kalah Dagh mjestu sagrađena između 69 i 24, to je suvremeni kraljevstva Mithridates III i Vologeses I. Iako Antioh je Grk i njegova služba imala mnogo grčkih umjetnika, težina partsko umjetnost Kalah Dagh nadmašuju one grčke umjetnosti, koja nam omogućuje da se stanje bez straha od kontradikcije da je to partsko mjesto, što se tiče monumentalan, ali posebno u reljefima. Arhitekti ovih slika mogu se podijeliti u dvije kategorije: one koji su napravili grčke kipove i one koji su napravili slike iranskih božanstava. U oba je slučaja estetski utjecaj iranskih elemenata prevladan i jasan. Na primjer, u zastupljenosti Helios-Mitre i Antioha, bog Sunce ima blistavu aureolu na glavi, koja je mitraički atribut, a snop grančica (The barsom), simbol iranske tradicije, kao i iranski su oružje i odjeću koju nosi. Ghirshman vjeruje da je „umjetnost Kalah Dagh, iako oprezan s određenim pravilima grčkih i vezan s načelima Ahemenidsko umjetnosti, pokazuje novi tečaj iz Arsacid svijetu, koji ostavlja na ovim prostorima značajan iranski utjecaj.”
Utjecaj spominje Ghirshman također dokazuje odmah Palmira, političko i gospodarsko središte postao dio rimskog svijeta od početka kršćanske ere do njegova pada u 272, koji je djelovao kao most između civilizacije i kulture arsacida i rimskog. Ovdje se arsacidna umjetnost osobito otkriva u reljefu, dok je kiparski statut grčko-rimski. U umjetnosti bareljef skulpture Palmyra i koriste upravo dvije tehnike koje se obično nalaze u umjetnosti partsko, naime frontalnom perspektive i „asimetričnim” simetrije. U Palmiri je pronađena polovica Vologese III, koju je vjerojatno izradio kameni roštilj. Duboka partsko umjetnost utjecaj vidljiv je u plitkom reljefu od tri bogovima Palmyra (Kalibul, Baal Shamin i Malik Baala) koji, kao što je pokušao dati olakšanje od njihovog fizičkog izgleda i značajki Grci, oni su odjeća, oružje i atribute (poput halo) jasno iranski. U godinu 191 olakšanje, odjeljenje znakova je prikazan kako stoji ispred, sa dugim haljinama nedvosmisleno Arsacid tipa, u činu spaljivanja tamjan na vatru; slika je jasan pokušaj da oponaša Ameemenidov stil. Gledajući niskih reljefa podzemne grobnice Antatan, sagrađena u 220, ili bareljef dva vojnika u Louvreu, možete venture hipotezu da je umjetnost u svakom pogledu Arsacid razvio izvan granica svog teritorija , Naborima, vez i ukrasa njegovih odjevnih predmeta, čak i na način sjedenja i naslonjen na jastuke su svi elementi karakteristično Arsacids.
Postoje i mnogi kipovi žena s velikim zavjesama na glavi, buketima i iranskim ukrasima, koji unatoč nastojanju da im daju bizantske izglede, arsipa su u svakom pogledu. Iz njih možemo zaključiti duboki utjecaj dijelova, a potom i Sassanida na umjetnost Bizanta. Pored skulpture Palmyra, oni su također otkrili Arsacid stil niskih reljefa u Hatra (danas al-HADR), imaju značajke i druge pojedinosti nadahnute partsko umjetnosti, tako da se može isključiti u bilo kojoj vrsti bizantskim utjecajem. Kipovi kraljeva i princeza Hatra, financiraju slike triju božanstvenih božanstava koja su jahale lav koji je tamo pronađen, nastali su od strane partici umjetnika. Ratoboran vojska koja se čuva u muzeju u Mosulu je izvrstan primjer: naborima odjeće, a posebno hlača, u rasponu prikupljanje odozdo prema gore, potvrdili svoje podrijetlo partsko.
U Susi je pronađen veliki broj statua arsacidnih vitezova, koji su sada djelomično sačuvani u Teheranu, a dijelom u Louvreu. Tu je i niz brončanih kipova razdoblju Arsacid, malo „veći od prirodne veličine, samo su neki od qualici pristiglo netaknut. Ovi rezultati dolaze iz nekropole Shami, u Mal Amir područje u planinskom području Alyamas ostao neko vrijeme pod kontrolom Arsacids. Jedan od tih statua prikazuje arsacid s širokim i jakim ramenima, u nepokretnoj poziciji; Iranski nosi odjeću i stajati ispred promatraču, malo odvojene noge uvučene u čizme od filca ili kože, čvrsto na zemlji, pokriven labave i udobne hlače. Tijelo kamena predmeta je razmjerna i nošenje dlaka je duga i opremljen sa dugim i ravnim naborima koji se spuštaju na bokovima do ispod koljena, vozeći oči uzduž kosog linije do prsa. Remen obiluje snažnim stranama. Čini se gotovo da može reći da je odjeća koju su nosili današnji Kurdi imali podrijetlo u ovoj vrsti arzasične haljine. Glava kipa izrađena je odvojeno i nešto manja od tijela. Također se čini da je glava skicirao u kalupu, a oči, obrve, usne, brkovi, kratka brada i rese su urezana na kasnije vrijeme. S povijesnog gledišta, kip je ranije, sakati, a to je Kushan razdoblja (nalazi se na Sorkh KATL u Afganistanu), jer je to mekši protežu i veće savršenstvo u frontalnom reprezentacije, čak iu odnosu onima Palmira u Hatra. Inovativni stil ovog kipa nije ponovljen u drugim djelima. Zbog toga se može pripisati prvoj polovici II. Stoljeća ili do kraja I. d. C. U ovom stiliziranom i pojednostavljenom regal lik, ne postoji ništa što se može usporediti s mekoću Seleukovića glave reljefima koji je pronađen na istom mjestu i da pripada grčkoj guvernera mjesta. Na isti način, stil koji se nalazi u kipu nema nikakve veze s fragmentima drugih statua pronađenih u istoj nekropoli Šamija.
U području malih arsacidnih umjetnosti potrebno je spominjati posudu koja je prema antičkoj iranskoj tradiciji ukrašena životinjskim oblicima. Većina tih oblika predstavlja pantere, leoparde i druge mačke s tijelom opuštene ili savijene; osim toga, također male kipove od terakote koji reproduktiraju Achaemenid stil, bez savršenstva, zrelosti i originalnosti. Neki plodovi od slonovače pronađeni su i sa strijelcima i drugim likovima, prikazani frontalno ili u profilu, vrlo slični, u njihovoj haljini i frizuri, prema likovima Palmyra i Dura Europos. Neki su ženski kipovi pronađeni i bez odjeće od kosti, što je imitacija pretpovijesnih primjeraka ovog područja, od kojih su neki vrlo rafinirani i drugi od male vrijednosti i slabe kvalitete.
U razdoblju arsacida, mnoge pečate nisu proizvedene. Mnogi od onih koji se pripisuju arsacidima zapravo su Sassanid, dok je kod onih pronađenih u NASA-i, selektična tradicija općenito prevladava. Većina mitoloških bića prikazanih u njima reproduciraju drevni stil Bliskog Istoka ili su nadahnuti grčkim oblicima i predvidljivo nisu od velike vrijednosti i ovdje ne zaslužuju previše interesa ili analize.
Zanimljiv element arsacidne tradicije je razvoj malih umjetnosti i tekstilnih umjetnosti. Potonji, koji je u Ahemenidsko doba nije znao određenu evoluciju, procvjetao u Arsacid doba zahvaljujući poticaju zastupa trgovine odnosi istituitisi sa sirijskim i feničanskim lukama. Filostrat, na primjer, na taj način govori tka nit zlata i srebra ukrašenih tkanina: „kuća i portale, umjesto da bude ukrašen slikom, su festooned sa zlatom izvezenim tkaninama i prošiven plaka d ' srebrne i zlatne i sjajne dizajne. Teme su uglavnom posuđene od grčke mitologije i epizoda iz života Andromede, Amione i Orfeja. U scenama, Datis uništava Nagaz s teškim oružjem, Atafronte okružuje Aritri, a Khashayarsha uzima svoje neprijatelje zatvorenike. Drugdje, vidimo osvajanje Atene, bitka kod Termopila, a epizoda u ratovima u medijskim, suhom rijeci koje su ugašene žeđ vojsku, a most je napravljen na more”. Sve to, zajedno sa slikama Kuh-e Khajeh, umetnut stropom s dragim kamenjem u posljednjih kraljeva Arsacids, zvijezde i pjenušava kamenje planeta ugrađen u stropova lapis lazuli i kipova i drugih nalaza iz nekropole Shami, sve su to primjeri arsacidne umjetnosti koja nam je dolazila i fizički i kroz priče kroničara.
Prije zatvaranja diskursa na Arsacidima potrebno je kratko obraćati temu vaskularne slikarske slike, pronađene na nalazima koji vjerojatno dolaze iz nekog od Shamija nekropole. Vaza ima ukras ukrašen u tri dijela: tijelo vaze i dvije margine, te predstavlja brojne osobitosti. U donjem dijelu vaze pojavljuju se dva lava glava, podsjećajući na lavovski glave zlatnih posuda Kalardasht i Hasanlu. Slike na tijelu posude imaju određenu simetriju: spiralni oblici zmija se pretvara u biljnim ukrasnih elemenata, na kojem, kao iu tradiciji Luristan bronce i Mezopotamije, nalaze se dvije životinje (u ovom slučaju dvije ptice). Spiroidni motiv, čak i prije nego što je iranski, bizantski je; ali iranico je stil glava lavova i ptica. Oko vrata vaze nalaze se dvije bendove ukrašene temama pašnjaka i životinja u krošnjama i uređenje konja. Za razliku od onih u tijelu vaze koje su potpuno ukrasne, te su teme iznimno realne. Vaza još nije datirana precizno.
Kad je kralj Arsacids predstavili, bilo spontano ili iz razloga nacionalne sigurnosti, kao „prijatelji Grčke”, oni Perzijanci koji nisu pozitivno reagirali na taj stav, oni uspostavili jasne zapovijedi u nekim područjima, postavljanje lokalnih vlasti. Među njima vlada Fars i Kerman, u rukama određenog Sasan, perzijskoga koji se smatrao linijom Ameheniida. U vrijeme Artabanus V, zadnji Arsacid kralja Ardashir, koji je vladao taj južni dio platoa, postao toliko moćan da Arsacid, kako bi se izbjegle glavobolje na te granice, on mu je dao svoje kćeri vjenčanje. Ipak, Ardashir je bio suočen u ratu s Artabanus i, nakon što je poražen i ubijen u 222, došao je do Ktezifont i proglasio sebe kraljem Irana.