ISLAMSKA MEDICINA: POVIJEST I NAČELA

Medicina je među najpoznatijim i najpoznatijim sektorima islamske civilizacije, koja je jedna od grana znanosti u kojoj su muslimani najistaknutiji. Ne samo da su muslimanski doktori ozbiljno proučavali na Zapadu u srednjem vijeku, ali još uvijek u renesansi iu jedanaestom / sedamnaestom stoljeću njihova je učenja nastavila mjeriti u zapadnim medicinskim krugovima. Zapravo, prije samo stotinu i pol godina, studija islamske medicine potpuno je izostavljena iz kurikuluma medicinskih škola diljem zapadnog svijeta. Na Istoku, unatoč brzom širenju zapadnog medicinskog obrazovanja, islamska se medicina nastavlja proučavati i prakticirati, a daleko je od povijesnog interesa.
Ova medicinska škola, koja se pojavila rano u povijesti islama, od velikog je značaja ne samo zbog svoje unutarnje vrijednosti već i zbog toga što je oduvijek bila blisko povezana s drugim znanostima, a posebice s filozofijom. Esej ili hakīm, koji je u cijeloj povijesti islama bio središnja figura u širenju i prenošenju znanosti, obično je bio i liječnik. Odnos između njih zapravo je toliko blizu da se i kadulja i liječnik nazivaju hakīm; mnogi islamski najpoznatiji filozofi i znanstvenici, kao što su Avicenna i Averroes, također su bili liječnici, a živjeli su prakticirajući medicinsku umjetnost. (Isto vrijedi i za židovske filozofe, poput Maimonida, koji je, osim što je bio veliki mislilac, bio i liječnik Saladina).
Ovaj bliski odnos između filozof-mudar, a liječnik je imao veliki utjecaj na položaj koji zauzima liječnika umjetnosti u islamskom društvu, a na koncepciji da je zajednica imala od njega. Da je liječnik očekuje u cjelini bio je čovjek od vrlina karaktera, koji kombinira znanstvene sposobnost i moralne kvalitete, a njegova intelektualna snaga nikada nije odvojena od duboke vjere i povjerenja u Boga.
Unatoč visokoj poziciji liječnika i dostojanstvu u kojem je njegova funkcija održana, ne treba misliti da svi u islamskom svijetu imaju apsolutnu vjeru u medicinsku umjetnost. Mnogi, posebno među Arapima, nastavio gajiti nepovjerenje prema ovoj umjetnosti (što je, uostalom, usvojena iz stranih izvora) i ostao skeptičan liječnika moći izliječiti bolesti tijela.
Suprotno takvom skeptičnom pogledu, međutim, bilo je nekih koji su odmah prihvatili tvrdnje medicinske umjetnosti i koji su njeguju poštivanje onih koji su ga prakticirali. Čak i među arapima, koji su tijekom prvih stoljeća obično bili manje skloni ovoj umjetnosti od perzijanaca, kršćana ili Židova, medicina je završila integracijom u tkivo svog jezika. Arapi su počeli govoriti o tome u svom svakodnevnom životu, te su radili uspostaviti odličan tehnički vokabular, u smislu grčkog porijekla, a također pehlevica i sanskrt, što je omogućilo mnogo na studij medicine na arapskom. Zanimanje za različite medicinske poslove u svakodnevnom životu postalo je toliko veliko da su mnogi arapski pjesnici napisali stihove o medicinskim temama. Prekrasna pjesma o groznica sastavljenom al-Mutanabi, poznatog arapskog pjesnika koji je zaplijenila groznica u Egiptu u 348 / 960, svjedoči penetracije medicinskih ideja u islamskoj kulturi.
Islamska medicina je nastao kao rezultat integracije Hipokratove tradicije i grčke medicine Galen s teorijama i praksom Perzijanaca i Indijanaca, unutar općeg konteksta islama. Stoga se sintetička u prirodi, kombinirajući eksperimentalni i praktični pristup Hipokratove škole s teorijskim i filozofskim metodom Galen, te dodao da je već velikom bogatstvu grčke medicinskog znanja teorija i iskustava perzijskom i indijskih liječnika, pogotovo u farmakologiji. Osim islamske medicine je uglavnom bila usko povezana s „alkemije, istražuje - kao i hermetičke fizičke i stoički - konkretne uzroke pojedinih pojava, a ne općih uzroka koje traži‘prirodne filozofije’peripatetički. Na taj je način održavao i veze s numeričkim i astrološkim simbolizmom, koji je već prije važnog elementa alexandrijskog hermetičnosti već prije dolaska islama.
Veza između islamske medicine i najstarijih škola je škola Gundishapur, koji moraju biti uzete u obzir najvažniji organski veza između islamske medicinske tradicije i prednjih tradicije. Gundishapur, čija web stranica se nalazi u neposrednoj blizini sadašnjeg perzijskog grada Ahwaz, ima dugu povijest, koja datira još iz prapovijesti kad je bio poznat Genta Shapirta, ili „prekrasnom vrtu.” Grad je osnovan u kasnom trećem stoljeću Shapur (okus) I, drugi Sassanid Kralja, ubrzo nakon što je porazio bizantskog cara Valerian i su osvojili Antiohiju. Perzijski vladar mislio da od gradskih kulturno središte rival Antiohiju, pa čak i da se to prevlada, i nazvali ga tako Vehaz Andev-i-Shapur, da je „najbolje od Antiohiji Shapur.” Ime „Gundishapur”, s kojima je grad postao poznat u islamskom periodu, po svemu sudeći, pojednostavljenje ime kojeg joj je Shapur mene, ali izgleda da u isto vrijeme na prednjoj strani kao što je gore spomenuto. Jundishapur je brzo postao vodeći kulturni centar, osobito Hipokratska medicina. Njegova važnost rasla još više nakon 489 ere, kada je bizantski car da bi bio zatvoren u školu Edessi i njegovi liječnici tražili utočište u tom gradu. Shāpūr II proširio je Jundishapur i osnovao redovito sveučilište u kojem se isprepliću razne medicinske škole. Ovdje su Nestorijanski liječnici podučavali i prakticirali grčku medicinu, dok su Zoroastrijske ideje i lokalna perzijska medicinska praksa i dalje imali veliki utjecaj; posljednji filozofi i znanstvenici Atene također su tražili utočište kada je u 529 AD Justinian naredio da se atenska škola zatvori. Gundishapur također počela osjećati postupno utjecaj indijske medicine, osobito tijekom šestog stoljeća, za vladavine Anūshīrawān pravednog, koji je poslao njegov vezir Burzūyah (ili Perzoe) u Indiji kako bi naučili znanost o Indijancima. Burzūyah, koji se vraća u Perziju, donio je ne samo priče o Bidpai, nego i poznavanje indijske medicine, kao i razne indijske liječnike. On je dao knjigu pod nazivom Mudrost Indijanaca, prevedeno s arapskog na grčki u 462 / 1070 Simeon iz Antiohije.
Škola Jundishapura postala je tako sastajalište za grčku, perzijsku i indijsku medicinu. Njegove aktivnosti nastavio širiti i tamo, u kozmopolitskom i slobodnoj atmosferi, nasta novu školu, koja je sinteza različitih medicinskih tradicija. Škola Gundishapur bio na vrhuncu svoje evolucije na početku islamske ere, i dobro je napredovao u razdoblju Abbasid, kad mu liječnici su polako prebačen u Bagdadu. Čak iu osmom / četrnaestog stoljeća, putnici i muslimanski geografi govorio o gradu kao uspješan grad, iako je njegov znanstveni rad već preselili negdje drugdje. I danas, na mjestu drevnog grada, smjestilo se selo Shahabad, što potvrđuje postojanje metropole cvatućoj mjesto za mnoga stoljeća najvažniji medicinski centar u zapadnoj Aziji i najizravniji most između medicine Islamski i predislamski.
Na početku islamskog razdoblja grčka se medicina nastavila prakticirati u Aleksandriji, jednom najvećem središtu helenističke znanosti. Ova škola, koji u kombinaciji teorije i egipatske prakse s onima od Grka, već prestala neko vrijeme prije pojave islama za proizvodnju istaknute liječnike; s obzirom na praksu, čini se da je sve potiče da mislim da helenističke medicina je još uvijek živ kada su muslimani osvojili Egipat u prvom / sedmom stoljeću. Tradicionalni islamski izvori govore o toj temi posebno Ivana gramatičar, jakobitu biskup Aleksandrije, koji je održan u visoko poštovanje od strane „Amr ibn al-KAKAV, osvajača Egipta. (Giovanni To ne bi trebalo ipak biti zbunjen sa filozofa Johna Philoponus, koji je također pod nazivom „gramatičar.” Potonji, čija je kritika nekih teze Aristotelove teorije gibanja su dobro poznati muslimanski filozofi, procvjetao stoljeća ranije, i nije osobito poznat po medicinskom znanju.)
Kakva god mjera vitalnosti grčko-egipatske medicinske prakse u Aleksandriji mogla biti, nema sumnje da su, putem liječnika tog grada, ali i medicinskih djela koja su još uvijek preživjela u njegovim knjižnicama, muslimani stekli određeni stupanj upoznat s grčkom medicinom. Mnogi najčešće citirani grčki autori - poput Hipokrata, Galena, Rufa Efeskog, Pavla Eginskog i Dioskorida - što se tiče materia medica - vjerojatno su muslimani prvi put postali poznati preko Aleksandrije. Nadalje, sigurno autentični izvještaji omejadskog princa Khalida ibn Yazida, koji je otišao u Aleksandriju učiti alkemiju i koji su imali prve prijevode grčkih tekstova na arapskom, svjedoče o postojanju neke tradicije poučavanja u Aleksandriji. ere, čak i ako je sigurno da ono što je preživjelo u tom razdoblju nikako ne može biti usporedivo sa školom od nekoliko stoljeća ranije. Slično tome, poznata aleksandrijska biblioteka, čiji su požar mnogi zapadnjački učenjaci pogrešno pripisivali kalifu Omeru, bila je u velikoj mjeri uništena davno prije pojave islama. U svakom slučaju, malo je sumnje da muslimani ostvaruju neku vrstu kontakta s grčkom medicinom u Aleksandriji, iako je taj kontakt bio daleko manje značajan od onoga koji se dogodio u Jundishapuru, gdje je medicinska škola bila na vrhuncu svog aktivnost tijekom ranog islamskog razdoblja.
Arapi, koji, pod parolom islama, osvojili oba Aleksandrija je Gundishapur i zaplijenila kao glavnih središta znanosti i medicine, oni su također imali svoje elementarne medicine, koja je pretrpjela ni lako razumljiv mijenja sa pojavom islama , ali je morao pričekati do II / VIII stoljeća da ih preoblikuje grčka medicina. Prva arapska liječnik čije se ime pamti kasnije bilježi ibn al-æārith Kaladah, koji je bio suvremenik proroka i koji je studirao medicinu u Gundishapur. Međutim, araci njegova vremena ostali su u velikoj mjeri skeptični zbog ovog stranog oblika medicine. Mnogo važnije za njih su to riječi Poslanika o medicini, higijeni, prehrani, itd, je rekao da su prihvatili bezuvjetno i koji je uslijedio sa svim žarkim vjere koja karakterizira prve muslimanske generacije.
Islam, kao vodič za sve aspekte ljudskog života, također se morao baviti općim načelima medicine i higijene. Postoje različiti stihovi Kur'ana u kojima se raspravlja o vrlo općim medicinskim pitanjima; postoji i mnogo izjava o proroku koji se bave zdravljem, bolesti, higijenskim i drugim pitanjima koja se odnose na područje medicine. Spomenute su bolesti poput gube, pleurisa i oftalmije; predlažu se lijekovi kao što su šalice, cautery i upotreba meda. Taj je korpus izjava o medicinskim pitanjima sistematiziran kasnije islamskim autorima i postao poznat kao medicina proroka (Tibb al-Nabī). Početak četvrtog volumen zbirke proročke tradicije Buhari, što je među autoritativni izvori te vrste, ima dvije knjige u kojima su prikupljeni, u 80 poglavlja, te na bolesti, njeno liječenje, bolesne itd , Postoje i druge medicinske knjige vjerske prirode, osobito medicinski rad koji pripisuje šesti imam šijiti, Ja'far al-Sadiq.
Budući da su svi izrekama Poslanika smjerovima su od temeljne važnosti za život pobožnog muslimana, rekao je drugi, a ne sadrži izričitu sustav medicine, oni su odigrali važnu ulogu u određivanju općeg ozračja u kojem je lijek je islamska dolazi do prakticiranja. Njihove indikacije su tijekom stoljeća pratile sve uzastopne generacije muslimana; utvrdili su mnoge prehrambene i higijenske navike muslimana. Osim toga, medicina Poslanika postala prva knjiga koja je trebala biti obučeni kao student medicine, prije ulaska u nastojanju da ovlada uobičajene sažetke medicinske znanosti. Stoga je uvijek igrao važnu ulogu u stvaranju mentalnog aranžmana s kojim je budući liječnik poduzeo studij medicine.
Prvi izravni utjecaj islamskih krugova Gundishapur dogodile u 148 / 765, kada je drugi abasidskog halifa, osnivač grad Bagdad, al-Mansur, koji je dugi niz godina bolovala od dispepsije, tražio pomoć od liječnika Gundishapur. Već neko vrijeme u bolnici i medicinski centar grada je bio na čelu Jirjis Bukhtyishū „(sirijski ime znači‘Isus spasio’), prvog poznatog doktora obitelji koja će postati jedan od najvažnijih obitelji liječnika muslimanskog svijeta, čiji su članovi i dalje bili eminentni liječnici u 5. i 11. stoljeću. Ugled Jirjisa kao nadležnog liječnika već je stigao do uha kalifa, koji je zatražio da se taj kršćanski liječnik dovede na njegov sud. Uspjeh je morao biti Jirjis u brizi za kalifa bio početak procesa koji na kraju preselio Medical Center Gundishapur u Bagdadu, a pripremio teren za nastup prvih poznatih muslimanskih liječnika. Krajem svog života Jirjīsi su se vratili u Jundishapur da umru u rodnom gradu njegovih predaka. Njegovi učenici, kao i njegovi potomci, međutim, vratio u Bagdad, tvoreći organsku vezu između ove škole i prvih medicinskih centara u glavnom gradu Abbasid.
Druga obitelj liječnika koji je bio rodom iz Gundishapur, a zatim se preselio u Bagdad, što konkurencija na važnosti s obitelji Bukhtyishū”, nalazi se Māsawaih (ili Māsūyah, u svojoj perzijskom izgovoru). Na čelu ove obitelji, Māsawaih, bio je liječnik i farmakolog neobrazovani, koji je proveo trideset godina radi medicinskog iskustva u bolničkoj ambulanti u Gundishapur. Kad je bio prisiljen povući se, otišao je u Bagdad, tražeći sreću u tom uspješnom gradu. Quivi je postao poznati oftalmolog i privatni liječnik vezera Hārūn al-Rashīd. Čak su i njegova trojica sinova postala liječnici; među njima, Yuáannā ibn Māsawaih (latinski Mesue Stariji ili „Janus Damask”) mora se smatrati jednim od vodećih liječnika tom razdoblju. Ibn Māsawaih, autor prve oftalmološke rasprave na arapskom jeziku, postao je najistaknutiji liječnik svoga doba. Njegov oštar jezik, njegov buntovni karakter i skepticizam prema kršćanstvu - kojemu se formalno pridržavao - stvorio mu je mnoge neprijatelje; ali on je bio u mogućnosti, zahvaljujući premca majstorstvo medicinske umjetnosti, zadržati svoju poziciju eminencija sve do svoje smrti u 243 / 857.
Srednjovjekovni zapad također je poznavao još jednu Mesuèovu figuru (nazvanu "Mlađi" da ga razlikuje od starijih Mesuèa) s imenom Mesuè. Iako farmakoloških i medicinskih djela pripisanih Mesue mlađi - uključujući Grabadin - bili su među najčitanijih svoje vrste u Latinskoj svijetu, malo se zna o pravom identitetu tog lika, da srednjovjekovni latinski učenjaci nazivaju Pharmacopoeorum evanđelist. Giovanni Leone Africano piše da je rođen u selu Iraku, nazvanom Marind, i stoga se zove Māsawaih al-Mārindī. Neki moderni učenjaci čak sumnjaju u njegovo postojanje; drugi, poput C. Elgood, čiji je majstorski studij arapskog medicini predstavlja ga kao jedan od vodećih autoriteta na tom području, vjerujem da on može biti jedan od Mesue Stariji. No, bez obzira na porijeklo ovog lika, barem njegov rad, dodajući da onaj Mesue Stariji, pomogao bi ime Mesue jedan od najpopularnijih zapadne sliku islamske medicine.
Prvi prevoditelji medicinskih tekstova na arapskom, kao i prvi liječnici, uglavnom su kršćani i Židovi. Prvi prijevod poznat na arapskom jeziku pojavljuje se u patuljcima aleksandrijskog svećenika zvanog Ahrūn; izvodio ga je židovski učenjak iz Basre, poznat na Zapadu kao Masarjoyah, koji je živio tijekom Umayyada. Većinu kasnijih medicinskih autora ovo je djelo u velikoj mjeri održano, a ime prvog prevoditelja medicinskih tekstova postalo je poznato u kasnijim radovima medicinske povijesti.
Interes za grčke kulture, koji se postupno razvija tijekom drugom dijelu Umayyad vlade, preuzeo neviđenih razmjera u razdoblju Abbasid, kada je, kao što smo vidjeli u prethodnom poglavlju, je napravljen od strane vlade i pojedinci utjecajni zajednički napor da se prijevodi na arapski. U ranim godinama Abbasid Muqaffa Ibn „dinastije počeli njegovi prijevodi medicinskih tekstova iz arapskih pehlevico slijedi generacija kasnije Mesue Stariji. Posebno su važni među privatnim pokroviteljima ovog pokreta bili članovi obitelji Barmecidi, koji su bili vezani Abbasidi. Barmedice Yahyā je zaposlila indijskog liječnika Mikne da prevodi djela na indijsku medicinu na arapski; jedan od njih, pod nazivom Sarat, preživio je do danas.
Najveći od svih prevoditelja tog razdoblja bio je, međutim, Hunain ibn Ishāq, ili Johannitus Onan, jer je poznavao srednjovjekovni zapad. Hunain nije bio samo vrlo kompetentan prevoditelj; bio je i jedan od najznačajnijih liječnika svoga doba. Njegovo medicinsko istraživanje vodilo ga je do Jundishapura, gdje je studirao s Ibn Māsawaihom. Potonji je, međutim, bio razočaran s njim i pokušao ga obeshrabriti da nastavi studij medicine. Bez gubljenja srca, on je nastavio svladati disciplinu i postao je jedna od najvažnijih ličnosti u formiranju islamskih znanosti toga doba.
Uz pomoć Hubaish nećak i njegov sin Ishaka, Hunain često prijevodu s grčkog tekstovima na sirijski, ostavljajući prijevod iz sirijski na arapski učenicima, a posebno Hubaish. U tim je slučajevima pregledao konačni prijevod i usporedio ga s grčkim izvornikom. U drugim će se prilikama izravno prevesti na grčki na arapskom. Dakle, Hunain i njegova škola obavlja veliki broj odličnih prijevoda, uključujući djela Galena u sirijske 95 i 99 na arapskom jeziku. Bilo je i drugih poznatih prevoditelja, što Thabit ibn Qurrah, matematičara ili Ellenopoli Harran, koji je preveo i napisao nekoliko medicinskih djela, od kojih je riznica je poznatiji. Niti jedan od tih brojki, međutim, može suparnika koji od Hunain, čija je vještina je kao prevoditelj i kako mu je liječnik osposobljen da se smatra da je jedan od ključnih figura u povijesti islamske medicine.
S medicinskim tekstovima grčkog podrijetla, pehlevica sanskrtu i prevedena na arapski i zdrav tehnički vokabular čvrsto uspostavljena, on je pripremljen teren za pojavu šačice divova čija su djela dominiraju još od islamske medicine. Autor prvog važan posao islamske medicine je Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari, obraćenik na islam, koji je napisao u 236 / 850, raju Mudrosti (Firdevs al-Hikmah). Autor, koji je također bio učitelj al-Rāzī, uglavnom se bavio učenjima Hipokrata i Galena, kao i Ibn Māsawaiha i Hunain. U 360 poglavljima saživio je različite grane medicine, posvećujući posljednji diskurs, koji se sastoji od 36 poglavlja, na studiju indijske medicine. Rad, prvi glavni kompendium takve vrste u islamu, ima posebnu vrijednost u polju patologije, farmakologije i dijetetike, a jasno pokazuje sintetičku prirodu ove nove školske medicine koja se sada diže.
Učenik al-Tabari, al-Razi, bio je bez sumnje najveći kliničar islama i promatranja, a zajedno s Avicenna, najutjecajniji, i na Istoku i na Zapadu. Imat ćemo priliku raspravljati o njemu kasnije, u poglavlju posvećenom alkemiji; Ovdje ćemo se baviti rezultati s kojima je u medicini, koji ostaju najvrjedniji dio njegova rada, glavni uzrok njegove slave. Privučen u starosnu medicini, al-Razi je postao ravnatelj bolnice u njegovom rodnom gradu Rayy, a kasnije i generalni direktor glavne bolnice u Bagdadu. Stekao je tako velik praktičnog iskustva, koja je imala veliku ulogu u čime je postao najveći kliničar iz srednjeg vijeka.
Sposobnost al-Rāzī u prognozi i njegovoj analizi simptoma bolesti, njegovog načina liječenja i skrbi učinili su svoje studije kliničkih slučajeva poznati među kasnijim liječnicima.
Rad al-Razi poznatiji u zapadnom svijetu je njegova rasprava o boginja i ospica, koji je objavljen više puta u Europi, čak iu osamnaestom stoljeću. Osim toga, i mnoge druge kratke rasprave o raznim bolestima, al-Razi je također pisao razne velike medicinske radove, uključujući Kompendija, sajma, Introductio glavni i sporedni, vodič, medicinskih knjiga Liber Regius i Splendido, osim knjizi al-Mansur i Kitab al-Hawi (Continens), koji su njeni dva najveća remek-djela. Kontinenti su najopsežniji medicinski rad ikad napisani na arapskom jeziku. To se mora smatrati najvažnijim izvorom za proučavanje kliničkih aspekata islamske medicine. To je studirao pohlepno u zapadnom svijetu od šestog / dvanaestog XI / XVII stoljeća, kada je održana al-Razi i Avicena u višu poštovanje čak i na onom Hipokrat i Galen, te je jedan od temelja tradicionalnog medicinskog nastavnog plana i programa u svijetu Islamska.
Kao majstor psihosomatske medicine i psihologije, al-Rāzī je liječio bolesti duše zajedno s onima u tijelu, i nikad ih nije posve razdvojio. Skladao je zapravo rad na medicini duše u kojoj je pokušao pokazati put za poraz moralne i psihološke bolesti koje oštećuju um i tijelo i poremetiti državnu ukupno zdravlje liječnik nastoji sačuvati. U ovoj knjizi, naslovljenom u prijevodu na engleskom jeziku, duh al-Rāzī posvećuje dvadeset poglavlja raznim oboljenjima koja pogađaju dušu i tijelo čovjeka.
Brojni su al-Rāzīovi doprinosi medicini i farmakologiji, koji su sadržani u njegovim brojnim medicinskim spisima - al-Bīrūnī spominje 56 -. Bio je prvi koji je identificirao nekoliko važnih bolesti, poput velikih boginja i uspješno ih liječi. On se obično daje izolaciju i korištenje alkohola kao antiseptik i korištenja, po prvi put, žive kao purgativ, koji je postao poznat u srednjem vijeku kao „Rhasis album.” Iako su ga sunitski i šiiti kritizirali snažno zbog njegove "antiprofilske" filozofije, njegova medicinska mišljenja postala su neosporna ovlast gdje god se medicina studirala i podučavala; došao je vježbati na latinskoj znanosti veći utjecaj od bilo kojeg drugog muslimanskog mislioca, ako isključimo Avicenu i Averroesa čiji je veliki utjecaj ostvaren u području filozofije.
Nakon al-Razi, najugledniji liječnik, čiji spisi imali univerzalni značaj, bio je „Ali ibn el-Abbas al-Majūsī (latinski„Haly Abbas'). Kao što mu ime govori, to je bilo od zoroastrijskog podrijetla (Majūsī znači Zoroastrian), ali on je bio musliman. Iako se malo zna o njegovu životu, od datuma neki od njegovih suvremenika može se zaključiti da je cvjetala tijekom druge polovice četvrtog / desetog stoljeća, koji je umro oko 385 / 995, a koji je došao iz Ahwaz, u blizini Gundishapur. Haly Abbas je najpoznatiji po svojoj Kamil al-Sinā'ah (savršenstvo tehnike) ili Kitab al-Maliki (Royal knjige ili Liber Regius), koji je jedan od najboljih radova na medicini napisana na arapskom i koja je ostala tekst bazu do nastanka djela Avicenne. Liber Regius je od posebnog interesa jer Haly Abbas raspravlja grčku i muslimanske liječnicima koji su mu prethodili, dajući iskren sud o njihovim vrlinama i svoje nedostatke. Haly Abbas se oduvijek smatra jednim od vodećih autoriteta u islamskoj medicini, a zabilježene su mnoge anegdote koje otkrivaju njegovo uvid u suočavanje s raznim bolestima.
Radovi Haly Abbasa, kao i one većine ranih liječnika islama, bili su zasjenjeni one Avicenna, najutjecajniji od svih liječnika i islamskih filozofa, koji wielded na Zapadu mnogo stoljeća naslov „Princa liječnici "i dominirali su do danas islamska medicina na Istoku. Ime Avicenna i njegov utjecaj je prepoznatljiva na svakom mjestu iu svakom trenutku kada su znanosti ispitani su i uzgaja se u muslimanskom svijetu, a posebno u medicini, u kojoj je savršenstvo i jasnoća njegovog rada zasjenila mnoge rasprave prednji. Poput mnogih drugih slavnih filozofa i znanstvenika islama, Avicena prakticira medicinu za život, dok ga je njegova ljubav prema znanju dovelo da se bave svim područjima filozofije i znanosti svoga vremena. U mnogima od njih postao je neusporediv, pogotovo u peripatetskoj filozofiji, koji je s njim stigao njegov apogej. Međutim, ova snažna predanost filozofiji nikako ga nije učinila nesposobnim liječnikom. Naprotiv, njegove intelektualne darove mu je omogućilo da se ujedine i sistematizirati sve teorije i medicinske prakse ranijih stoljeća u širokom sintezi koja nosi jasnu otisak njegova genija.
Avicena je napisao veliki broj medicinskih djela na arapski, a neke na perzijskom, uključujući sporazume o određenim bolestima, kao i pjesme koje sažeto prikazuju temeljna načela medicine. Njegovo remek-djelo, u svakom slučaju, je lijek kanon (Canon medicinae), što je svakako najčitaniji i utjecajnih djela islamske medicine. Taj golemi rad, koji je bio među knjigama najčešće tiskane u Europi tijekom renesanse, u Gerardo latinski prijevod iz Cremone, uključuje pet knjiga: opća načela, jednostavne lijekove, bolesti pojedinih organa, lokalne slabosti koje imaju tendenciju da se proširila na cijelo tijelo, poput groznice i složenih droga. U tim knjigama Avicena sažeti teoriju i praksu medicine na takav način da se Canon postala jednom i za sve autoritativni izvor islamske medicine.
Avicena je imao veliku kliničku penetraciju, a pripisuje prvi opis različitih lijekova i bolesti, uključujući onaj meningitis, koji je prvi točno opisati. No, on je slavio uglavnom za njegovo prodiranje i njegovo razumijevanje filozofskih načela medicine, s jedne strane, i njegovo majstorstvo psihološkog liječenja fizičkih bolesti, ili „psihosomatske medicine”, kao što kažemo i danas, s druge strane ,
Mnoge priče kliničkih slučajeva pripisane su Avicenama, koje su postale sastavni dio perzijske i arapske književnosti, te su prešli granice medicinske znanosti. Neke od tih priča postale su toliko poznate da su sufije usvojene i pretvorene u gnosticke priče, dok su druge ušle u folklor islamskih naroda.
S al-Rāzī i Avicenna islamska medicina dosegla je apogeju, te je uvrštena u spise tih ljudi u konačnom obliku koji će se odvijati za naredne generacije studenata i praktičara. Medicinski studenti obično su započeli formalne studije s Hipokratskim aforizmima, Hunain ibn Ishāq Issues i al-Rāzī Guide; zatim su prešli u riznicu Thabita ibn Qurra i al-Mansurove knjige al-Rāzī; konačno su se obratili na proučavanje Šesnaest rasprava o Galenu, kontinenta i kanonske medicine. Kanon Avicenna je postao konačni autoritet na polju medicinske struke, njezina studija i njezino razumijevanje bili su cilj prema kojem je cijeli medicinski kurikulum orijentiran. Čak iu kasnijim stoljećima, kada su mnoge druge važne medicinske enciklopedije bile napisane na arapskom i perzijskome jeziku, Canon je i dalje zadržao svoj privilegirani položaj. Njegov autor, zajedno s al-Rāzī, smatrao se vrhovnim autoritetom na području medicine, na Zapadu do sedamnaestog stoljeća, a na Istoku sve do danas.
Medicinska tradicija, na temelju djela Avicenna, al-Razi i drugih starih majstora, i dalje cvjetati u Egiptu i Siriji, Magreba i Andaluziji, u Perziji i drugim istočnim zemljama islama. U Egiptu, gdje su bolesti oka su sve raširena, bilo je oftalmologija razvijati na određeni način, ostavljajući dubok trag na Zapadu, kao što možete vidjeti u arapske riječi kao što su mrežnice i mrene. Čak iu pred-islamskim vremenima, egipatski oftalmologi kao što su Antillo i Demostene Filalete bili su dobro poznati. U islamskom razdoblju studije na ovom području nastavile su se istim intenzitetom. Prva velika rasprava o oku je prijenosnik oftalmolozi iz „” Ali ibn „Isa (Isus Haly) u Bagdadu, izrađen na kraju četvrtog / desetom stoljeću, a potom nedaleko od knjige selekcija na liječenje oka Canamusali , koji je bio doktor egipatskog suverena al-hākim. Ta su djela ostala autoritativna u svom polju na Zapadu do objavljivanja Keplerovog Dioptrice; nastavili su se konzultirati sve do osamnaestog stoljeća, kada je studija ove grane medicine nastavljena u Francuskoj. Sud al-Hakim je bio poprište Alhazen aktivnosti, koja je, kao što smo vidjeli, bio je najveći muslimanski optički, a također obavlja mnoge studije o strukturi i oko bolesti, osobito u pogledu na problem vizija.
Egipat je bio i središte aktivnosti mnogih drugih poznatih liječnika kao što su Ali ibn Ridwan (na latinskom ‘Haly Rodoam’), živio je u petom / jedanaestog stoljeća, koji je napisao komentare na djela Galena i vodio niz oštre polemika s Ibn Butlān, autorom zdravstvenog kalendara, koji je nastanjen u Bagdadu u Kairu. Bolnice i Kairo knjižnice oduvijek privlačila liječnici sa svih strana, kao kad, na primjer, dva stoljeća nakon Ibn Nafis, koji je rođen u Damasku, on je na kraju naselili u Kairu, a umro u 687 / 1288.
Ibn Nafis, koji je privukao pozornost znanstvenika samo iz jedne generacije, je otkrio male cirkulacije ili plućne cirkulacije, dok je mislio do nedavno da je otkrivena u šesnaestom stoljeću Michael Servetusa. Ibn Nafis je kritički proučio anatomska djela Galena i Avicenne, objavivši ga pod naslovom Epitome del Canone. Postao je djelo narodne medicine i prevedeno na perzijski.
Od stražnjih liječnika, možemo spomenuti, osmi / četrnaestog stoljeća, alAkfānī i Sadaqah ibn Ibrahim al-Shadhili, autor posljednje važnog ugovora oftalmoloških iz Egipta. Važno je također Da'ud al-Anøāki, koji je umro u Kairu u 1008 / 1599, čije riznice ne nedostaje originalnosti, je pokazatelj stanja znanosti i medicine islamske tijekom šesnaestog stoljeća, kada je struja Europska je znanost počela kretati u novom smjeru, daleko od glavne struje u kojoj se održavala toliko stoljeća.
Čak i Španjolska i Magreb ili zapadne zemlje islama, koje su oblikovale kulturno jedinstvo, bili su dom mnogih velikih liječnika. Posebno Cordova bio je središte medicinske aktivnosti; tamo, u četvrtom / desetog stoljeća, židovski učenjak Hasday dobro Shaprūø preveo medicinsku stvar Dioskorida, koji je kasnije ispravljeno i komentirao Ibn Juljul, koji je napisao knjigu o životu liječnika i filozofa. Također u Córdobu bio je Arīb ibn Sa'd al-Kātib, koji je skladao slavnu raspravu o ginekologiji. On je slijedio sa svoje strane, u prvom dijelu petog / jedanaestog stoljeća, po Abu'l-Qasim al-Zahrawi (latinski „Albucasis”), koji je najveća muslimanska kirurg. Oslanjajući se na rad grčkih liječnika, a osobito Pavao od Aegina, ali i dodao vlastiti vrlo izvorni materijal, Albucasis napisao svoj čuveni davanju ili Concessio, koje je prevedeno na latinski Gerard od Cremone, a također je proučavao nekoliko stoljeća u hebrejskom i katalonskom prijevodu.
Islamska medicina u Španjolskoj duguje puno obitelji Ibn Zuhr ili Avenzoar, koja je proizvela mnoge poznate liječnike za dvije generacije, pa čak i liječnika koji su stekli ugled zbog svoje sposobnosti u umjetnosti iscjeljivanja. Najpoznatiji član obitelji bio je Abu Marwān 'Abd al-Malik, koji je umro u Sevilli oko 556 / 1161. Ostavio je nekoliko djela od kojih je najvažnije Knjiga dijeta. Ovi spisi čine ga najvećim andaluzijskim liječnikom u kliničkim aspektima medicine, drugi na ovom području samo na al-Rāzī.
Među andaluzijskim liječnicima bili su i razni poznati medicinski filozofi. Ibn ßufail, autor filozofskih romana Dnevni sin probudio (Vivens, filius vigilantis, kasnije poznat u Europi s naslovom Philosophus autodidactus) također je bio vješt liječnik, kao i onaj koji ga je naslijedio na filozofskom scene, Averroesa. Ovaj poznati filozof, od kojih ćemo se baviti detaljnije u poglavlju o filozofiji, bio je službeno liječnik, a pisao različitih medicinskih djela, uključujući i medicinsku enciklopediju pod naslovom Knjiga općeg znanja o medicini i komentarima na medicinskim djelima Avicenna. Karijeru Averroesa pratila je, u izvjesnom smislu, i Maimonides. Rođen je u Cordobi u 530 / 1136, ubrzo je otišao na istok, na kraju skrasio u Egiptu. Međutim, rođenjem i ranom odgoju pripada španjolska scena. Maimonides je napisao deset djela medicine, a sve na arapskom, od kojih je najpoznatija knjiga aforizama o medicini, koja je, kao i njegovi drugih radova, također je prevedena na hebrejski.
Španjolske liječnike i znanstvenike također moramo zapamtiti po njihovom posebnom doprinosu proučavanju biljaka i njihovih medicinskih svojstava. Istina je da su na istoku nastala važna djela o lijekovima - poput Temelja istinskih svojstava lijekova Abū Mansur al-Muwaffaqa (XNUMX./XNUMX. Stoljeće), što je prvo prozno djelo na modernom perzijskom jeziku, ili djela iz farmakologije Mesuea Mlađeg. Međutim, upravo su španjolski i magribski znanstvenici dali najveći doprinos na ovom polju, između medija i botanike. Komentar Ibn Juljula o Dioskoridu praćen je u XNUMX. / XNUMX. stoljeću Knjigom jednostavnih lijekova tuniskog liječnika Abū'l-Salta. Njega je zauzvrat nekoliko godina kasnije slijedio al-Ghāfiqī, najoriginalniji među muslimanskim farmakolozima, koji je dao gore spomenuto djelo, također naslovljeno Knjiga jednostavnih lijekova, najbolji opis biljaka pronađen kod muslimanskih autora .
Rad al-Ghāfiqī, kao što je već spomenuto, završena je stoljeće kasnije drugi andaluzijski, Ibn al-Baitar, koji je rođen u Malagi, a umro u Damasku 646 / 1248. Od tog broja, što je najveći botaničar i muslimanska farmakolog, nekoliko djela preživjela, uključujući i kompletnu knjigu jednostavnog i dovoljne knjige jednostavnih lijekova droge, koji je snimljen po abecednom redu i objašnjeno u detalje sve što se zna da farmakologa, kao i tri stotine lijekova koji nikad prije nisu opisani. Ovi radovi, koji su jedan od najvažnijih plodova islamske znanosti u području prirodne povijesti, postao je izvor mnogo kasnije literature u ovom području na istoku. Oni, međutim, nisu imali utjecaja na Zapadu, pripadaju vremenu kada je većina prijevoda s arapskog na latinski već se zbilo i gdje intelektualca, koji je već bio uspostavljen između kršćanstva i islama u stoljećima V / XI i VI / XII počeli su na kraju. S obzirom na islamske znanosti, Ibn al-Baitar važan lik je posljednji u dugom nizu velikih botaničkih i farmakolozi Španjolaca, koji su, iz tog zemlji veličanstvenim vrtovima i sa raznovrsnom florom, dominira ovo područje znanja, dio prirodne povijesti i botanike, kao i medicinu.
U samoj Perziji, na sceni toliko od prvih medicinskih djelatnosti, Avicena je uslijedila generacija kasnije Isma'il Sharaf al-Din al-Jurjani, autor trezora posvećene Kralju Khwārazm, što je najvažnije enciklopedija medicinski u perzijskom. Dimenzije, kao i stil, radili su ga između Kanona i kontinenta; to je riznica ne samo srednjovjekovne medicinske teorije nego i farmakologije, zbog čega predstavlja dodatni interes za imenovanje biljaka i lijekova u perzijskom. Blago, iako nikad tiskano, oduvijek je bilo vrlo popularno u Perziji i Indiji i prevedeno je na hebrejski, turski i urdu.
Među onima koji su se na ostavštinu Avicenna u šestom / dvanaestog stoljeća je također važno Fakhr al-Din al-Razi, šesti / teolog iz dvanaestog stoljeća, autor knjige šezdeset znanosti gore navedenih. AlRāzī je također bio sposoban liječnik, a unatoč okrenut oštre kritike na filozofskim spisima Avicenna, napisao je komentar na Canon medicinae i pojasnio mnoge njegove teškoće. Također je započeo veliki medicinski rad, nazvan Great Medicine, koji nikada nije bio dovršen.
Sedmi / trinaestog stoljeća, unatoč tome što je burna naglasio invazije mongolski politički život i uništavanje mnogim školama i bolnicama, međutim, on je svjedočio proizvodnju nekoliko važnih medicinskih djela. Zanimljivo je, prvo, da su četiri najvažnija povjesničari medicine u islamu - odnosno Ibn al-Qiføī Ibn Ebi Uöaibi'ah Ibn Khallakān i bar hebraeus - sve je cvjetala u sredinom ovog stoljeća. Drugo, to je napomenuti činjenicu da su Mongoli, koji su u početku činili toliko uništiti institucije u kojima medicina je trenirao i učio, on je ubrzo postao pokroviteljima, tako da u svojim sudovima procvjetao neke od najvažnijih poznatih liječnika islama. Quøb al-Din al-Shirazi, najpoznatiji učenik Nasir al-Din al-Tusi, bio je liječnik i napisao komentar za Canon, koji je nazvao počast Sa'd. On je uslijedila početkom osmog / četrnaestom stoljeću Rashid al-Din FaÑlallāh, učenog vezira od Ilkhanid, koji je napisao najviše autoritativni povijest u razdoblju Mongola, kao i medicinsku enciklopediju. Rashīd al-Dīn bio je i gorljivi zaštitnik kulture, au glavnom gradu Tabrizu sagradio je mnoge škole i bolnice. Zanimljivo, kao znak još uvijek bliske veze između različitih dijelova islamskog svijeta, da kad Rašid al-Din ponudio nagrade svakome tko je napisao knjigu u njegovu čast, mnogi od onih koji su odgovorili prvi su Andalusians, a neki od Tunisa i iz Tripolija. Usprkos mongolskoj invazija, jedinstvo islamskog svijeta bilo je dovoljno dobro da bi se omogućilo brze komunikacije o medicinskim i znanstvenim pitanjima među najudaljenijim zemljama. (Postoje sumnje, unatoč svim aktualnim tehničkim mogućnostima, postojanje jednako brzi odgovor na znanstvenim problema između jednako udaljenih zemalja među njima je islamski svijet danas).
VIII / XIV. Stoljeće također obilježava i novi interes za veterinarsku medicinu; datiraju iz tog razdoblja razne rasprave o konjima, od kojih je jedna pripisana Aristotelu, zajedno s još nekolicinom koja su prevedena iz sanskrtskog. To je bio i razdoblje intenzivnog interesa za anatomiju, koju su dijelili liječnici i teolog i razdoblje pojave prvih ilustracija za anatomske tekstove. Prvi ilustrirana rad anatomije koji se zna da je sastavljen u 798 / 1396 Muhammad ibn Ahmad Ilyas i pod nazivom ilustrirana anatomije. To razdoblje je i drugi najčitaniji rad, Anatomija al-Mansur, gdje se raspravlja ideje embriologiju, kombinirajući grčke i indijske ideje s onima Kurana.
Safavidovo razdoblje, koje obilježava oživljavanje perzijske umjetnosti i filozofije, bilo je i razdoblje kada je islamska medicina duboko revidirana. Najveći liječnik tog razdoblja, Muhammed Husaini Nūrbakhshī, koji je umro u 913 / 1507, napisao je opsežan rad Medicina nazivom Quintessence iskustvom, koji otkriva autorova kliničke vještine. Bio je prvi koji je identificirao i liječio nekoliko uobičajenih bolesti, uključujući peludnu groznicu i kašalj. To razdoblje je također karakterizirao pojava stručnih farmakologa, a Elgood je definirala kao "zlatno doba" farmakologije u islamu. Najvažniji rad na ovom području bio je Medicina Shāfi'ī, sastavljena u 963 / 1556; služila je kao osnova za Farmakopeja Persica Francesco Angeli, prve europske studije o perzijskoj medicini. U ovom trenutku, čak i ako je pisano stoljeće kasnije, pripada daru dvoje Mu'mina, koja je knjiga još uvijek čitana na Istoku i pokazuje uzdizanje vala indijskog utjecaja u to doba.
Vjekovima X / XI i XVI / XVII je također razdoblje od širenja islamske medicine u Indiji, kroz djela mnogih Perzijanaca koji su došli da se nasele ondje. U 1037 / 1629 „Ain el-Mulk Shiraz skladao vokabular lijekova, posvećenu Shah Jahan. On je vjerojatno pridonijela sastavu Dara Shukūh medicine, koji je bio posljednji veliki medicinski enciklopedija u islamu. Dara Shukūh, Prince Mughals koji je također bio sufija i učenjak Vedante, poznat je po svojim prijevodima djela metafizički sanskrtu u perzijskom, a posebno Upanišade, koji Anquetil-Duperron prevedeno na latinski iz vlastitog perzijske verzije, čime ovaj rad prvi put je dostupan u Europi. Ovo je verzija da je William Blake, između mnogih drugih više ili manje poznatih ljudi, pročitao je u devetnaestom stoljeću, vjerojatno ne znajući ništa o Mughal princa koji je pripremio put. Međutim, pravi prijevod velike medicinske enciklopedije Dārā Shukūh, čini se malo vjerojatnim; rad je najvjerojatnije izveden pod njegovim pokroviteljstvom i njegovim usmjeravanjem od strane nadležnih liječnika, kao što je 'Ain al-Mulk.
Islamska medicina je nastavila napredovati u Indiji tijekom dvanaestog / osamnaestog stoljeća, kada su pisane radove kao što su Skala medicine drugog perzijskog liječnika, Muhamed Akbar Shah ARZANI od Shiraz. To je vrlo zanimljivo je napomenuti da, s invazije na Indiju po Nadir Shah u dvanaestom / osamnaestog stoljeća, Islamska medicina u ovoj zemlji dobio je novi zamah u trenutku u kojem je slabljenje isti Perzija, kao rezultat pojave europske medicine. Danas je islamska medicina i dalje napredovati kao živi školi medicine, posebno u Indo-Pakistan potkontinenta, u konkurenciji s ayurveda i moderne europske medicine, koji u određenim pokretima, kao što su neoippocratismo, počeo pokazivati ​​neki interes u tome medicinsku filozofiju iz koje je odvojena prije nekoliko stoljeća.
"Medicina", kako Avicenna tvrdi na početku Kanona, "grana je znanja koja se bavi zdravstvenim i bolesti okolnostima ljudskog tijela, s namjerom korištenja prikladnih sredstava za očuvanje i obnovu zdravlja". Zadatak medicine je stoga restitucija ili očuvanje tog ravnotežnog stanja zvanog zdravlje. Nakon humoralne patologije Hipokratova, islamska medicina smatra "elemente" tijela krv, sluz, žuta žuči i crna žuči (ili atrable). Ova četiri humora su za tijelo ono što su četiri elementa - vatra, zrak, voda i zemlja - za svijet prirode. Ne čudi, zapravo, otkriti da je Empedocles, kojemu se ta teorija o četiri elementa općenito pripisuje, također liječnik. Poput elemenata, svako raspoloženje ima dvije prirode: krv je vruća i vlažna, vreć je hladna i mokra, žuta je vruća i suha, crna žućka je hladna i suha. Kao iu svijetu generacije i korupcije, sve se stvara kroz mješavinu četiriju elemenata, tako da je u ljudskom tijelu humoralni konstitucija, stvorena mješavinom četiriju humora, koja određuje stanje zdravlja. Nadalje, određeni ustav ili temperament svake osobe je jedinstven; ne postoje dvije osobe koje se mogu tretirati kao da su isti predmet, s identičnim reakcijama na vanjske podražaje.
Tijelo ima tu moć da očuva i obnovi onu ravnotežu koja karakterizira njegovo zdravstveno stanje - onu snagu samoodržanja koja se tradicionalno naziva vis medicatrix naturae. Uloga medicine tada se svodi na pomaganje ovoj sposobnosti da pravilno funkcionira i uklanjanje svih prepreka na putu. Proces vraćanja zdravlja stoga provodi samo tijelo, a lijekovi su samo pomoć toj prirodnoj sili koja postoji u svakom tijelu i karakteristika je samog života.
Jedinstvenost temperamenta svakog pojedinca ukazuje da je svaki mikrokozmos svijet za sebe, a ne identičan bilo kojem drugom mikrokozmosu. Međutim, ponovno pojavljivanje istih temeljnih raspoloženja u svakom ustavu pokazuje činjenicu da svaki mikrokozmos ima morfološku sličnost s drugim mikrokozama. Postoji i analogija između ljudskog tijela i kozmičkog poretka, kao što je otkriveno korespondencijom između humora i elemenata. U hermetičke-alkemijski prirodne filozofije, da je islam oduvijek bio povezan s medicine, tu je temeljna doktrina korespondencije između svih različitih redova stvarnost: razumljive hijerarhija, nebeska tijela, redoslijed brojeva, stranke tijela, slova abecede koje su "elementi" Svetoj knjizi itd. Sedam cervikalnih kralježaka i dvanaest leđnih korijena odgovaraju sedam planeta i dvanaest znakova zodijaka, kao i dane u tjednu i mjesecima godine; a ukupan broj diskova kralješaka, za koje se vjeruje da je dvadeset i osam, odgovara slovima arapske abecede i postaja Mjeseca. Stoga je numerička i astrološka simbolika povezana s medicinom, čak i ako blizina odnosa nije bila ista u svim razdobljima islamske povijesti, niti u svim autorima medicine. No, korespondencija i "sućut" (u izvornom smislu riječi simpatija) između različitih redova kozmičke stvarnosti čine filozofsku pozadinu islamske medicine.
Uništavanje ravnoteže četiri humora je, kao što smo vidjeli, uzrok bolesti; njegova obnova je zadatak liječnika.
Ljudsko tijelo, sa svim svojim različitim organima i elementima te sa svojim fizičkim, živčanim i vitalnim sustavima, objedinjeno je vitalnom silom ili duhom koji pomalo podsjeća na osnovnu metaboličku energiju suvremene medicine. Tri tjelesna sustava imaju svoje funkcije, koje istovremeno razlikuje i međusobno povezuje vitalni duh - koji se, međutim, ne smije miješati s dušom.
Elementi i organi, biološki sustavi i njihove funkcije služe za održavanje ravnoteže četiri humora, a stanje ravnoteže određuje se posebnom prirodom svakog ljudskog tijela. Postoje, međutim, modeli i opći uzroci varijacije temperamenta, koji uključuju čimbenike kao što su rasa, klima, dob, spol, itd. Dakle, indijski ili Sloven, ili čovjek od šezdeset godina, a žena od dvadeset godina, će Temperamenti potpuno drugačije, a Indijanci i Slavena kao rasnih skupina, ili ljudi sessent'anni kao dobnoj skupini, će imati sličan temperament , čak i ako nisu identični.
Liječenje bolesti također ovisi o tim čimbenicima. U islamskoj medicini sva hrana i lijekovi klasificirani su prema njihovoj kvaliteti - toplini, hladnoći itd. - iu skladu s njihovom moći. Dakle, osoba s naprasitom obično treba hrane i lijekova s ​​dominantnim hladnom i vlažnom kvalitetu kako protumjeru toplinu i suhoću žute žuči. Ista hrana ili lijek imat će suprotan učinak na osobu s flegmatskim temperamentom. Tako farmakologije, nakon teorije medicine, podijeljena sve lijekove prema njihovoj kvaliteti. Cijeli asortiman prehrambenih navika islamskih zemalja uspostavljen je prema toj teoriji, tako da se u normalan obrok raznih kvaliteta i priroda su dobro izbalansirana.
U svom pokušaju da vidi čovjeka kao cjelinu, kao jedinstveni entitet u kojemu su duša i tijelo ujedinjeni, te pokušavajući povezati čovjeka s ukupnim kozmičkim okružjem u kojem živi, ​​islamska je medicina ostao vjeran ujedinjenju duha islama. Iako uzimanje porijeklo iz prednjih medicinske tradicije Grčke, Perzije i Indije, islamske medicine, kao i mnogi drugi prije islamskih znanosti, postao je duboko islamizirani i prodrla duboko u općoj strukturi islamske civilizacije. Do sada su njegove teorije i njegove ideje dominirale svakodnevnim prehrambenim navikama islamske populacije; oni još uvijek služe kao opći okvir za ujedinjujuću viziju čovjeka, kao biće u kojem su tijelo i duša usko povezani i u kojem se stanje zdravlja ostvaruje skladom i ravnotežom. Budući da su te ideje usko povezane s islamskom vizijom stvari, pridonijele su tome da je ova tradicija medicine jedna od najraširenijih i trajnijih znanosti koje se kultivirale unutar islamske civilizacije tijekom svoje povijesti.

[Odlomci iz: Seyyed Hossein Nasr, Znanost i civilizacija u islamu, Irfan Edizioni - ljubaznošću urednika]
udio